　　◎20、我

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良

　　何「我」？
　　我到底是？　我在哪？　我在做什？　我要做什？　我能做什？
　　…………
　　人把「我」，分成各「我」大我、小我；我、欲我；善我、我；
原我、超我；真我、假我……
　　阿文把「我」，分成了「五我」幼我、我、幻我、迷我、我。
　

　　⊕一者、幼我

　　所幼我，即是幼稚的我。
　　幼稚的、孩童，才需要父母照、才需要依父母——人小，就吃父母的、穿父母的、住父母的、用父母的。
　　期，肚子了，哭一哭，就有人把奶（奶瓶），送到自己嘴上；拉屎拉尿了，哭一哭，就有人替自己整理……得有什不舒服，哭一哭，就有人理——真是「舒服」了。
　　童期，不想自己吃，就要；衣服不想自己穿，就要忙穿；路不想自己走，就要父母抱抱背背；屁股不想自己擦，就要父母忙擦……
不想解，就父母去解。
　　小孩子，在父母的「照、保」之下成；而人越大，就越得「自立」得自己吃、衣服得自己穿、路得自己走、屁股得自己擦……
得自己解——越大，真是越越「麻」、越越「辛苦」。
　　人於幼年之，法其「」的方式、速度成（熟不熟，不熟的早熟）「度的足（不想吃，或吃不下，也要他吃；要什，就什）、
度的刺激（人生死等）、度的（不他吃、不他穿）、
度的迫（揠苗助，未爬，就要他走）」等等，都造成「害」；
些害，便形成日後人格展、身心展的阻，使展停在某段，而法正常成；日後，便生多不良，或是做出一些，不成熟的行。
　　所成人，是指身心成熟的人。然而，有的「大人」，然是身大人，心「不想大」——身大了，心理（心）大；生理成熟了，心理跟著同、同步成熟，心理是「大、不大的孩子」，充其量，也只能算是一「大孩子」。
　　「大孩子」的「依心」，是很重，缺之「安全感」，而以「自立、自主」，是以理自己的、得理自己的；不知、不、不肯「自己照自己」，而需要「父母」、需要「配偶」、需要「子女」，照自己、保自己——有父母、有妻子（丈夫）、有子女在身旁的候，生活就一糟、一堆，不自己洗衣服（而花洗衣店去洗）、不自己煮作菜（而天天吃子，或是吃泡）……
　　「大孩子」的「自信心」不、「挫折容忍力」薄弱，遇到，就哭哭啼啼、不知所措；跌倒了，就不知、不、不想、不肯「自己爬起」，而等著人，扶他起——就像是室的花朵，禁不起雨的吹打。
　　如果一人，老是在人「我怎？　我要怎？」
就表示他的心，有一「不大、不大、大」的「幼我」——
（身）大了，是一大堆「幼稚」的行。
　

　　⊕二者、我

　　所我，即是的我（缺不全的我）。
　　「身」，不算什；「心智」，才是可悲、可怕的。
　　「我」自於人的害——小就受到父母、他人，或是自己的害。
　　任何身心的害，都造成「自我」的「破、缺」。
　　自我破、缺，就必「自我修」——然而，知、智的「幼我」，使得「我」，以「自治、自、自」——需要人的忙，才可能「健」。
　　然而，受到父母（人）害，就父母（人），失去「信心」，便不知、不、不肯求父母（人）「助」——而「被自己害」，自己失去「信心」，自己都不能信任自己，於是便不知、不、不肯自己助自己。
　　的我，「」自己，或是「武」自己——心自卑，成「傲高慢」的子，面人；喜大、喜吹牛，自吹自擂、自我膨；了「保自己」，而起高、起窗、了一身的刺，防止人近，自己也因而法近人；即使自己，能力，做到的事，也不肯求助於人，要英雄，拒人的助；把事情搞砸了，便怪人；得人助，也不感人。
　　的我心智不成熟、人格不健全、念有邪、言行有偏差。
　　的我被人害，就自己害自己，或去害人。
　　的我心缺不（欲、恨，都是「不」），了「」缺，常「用方法、不手段」的，向外取——失尊地，像一狗似的，尾巴向人「乞求」；也像野狼噬羊般，酷情的，向人「求」。
　　的我，以「金」很重要、「物」很重要、「」很重要、「成功」很重要、「第一名」很重要、「打人」很重要……
目的，而不手段——
官的，已有三代人，都花不完的金，是拚命污、官商勾。
商的，原本就有很好的利，是努力的偷斤。
做工的，了自己的利益，而罔大的安全，工程老是要偷工料。
　　另一的人，是步入黑道、行走江湖，非作歹、行，危害社、危害治安——所有的人，都成了他的「人」，成他要「」的象。　（而不知「自己」，才是自己最大的人。）
　　的我，由於不能「自足」，所以不「知足」，即使「得」再多西，也法心的「欲」。
　　的我，由於不能「自止」，所以不「知止」，即使「害」再多人物，也法消除心的「恨」。
　

　　⊕三者、幻我

　　所幻我，即是幻化的我。
　　「善良的我」也好、「邪的我」也好、「自卑的我」也好、「自大的我」也好、「快的我」也好、「愁的我」也好……所有的「我」，都是「自我幻化」出的。
　　有人把自己，想像成「超人」；有人把自己，想像成「英雄」；有人把自己，想像成「哥、美女」……
　　喝醉酒的人，以自己是皇帝、是、是、是董事……
　　佛家所的「相由心生。」
　　心怎想，相貌就成怎——
心情朗，笑容可掬；心情悲，愁苦可。
　　「佛、菩、阿」，才能「心所欲、神通」的「超人」（超越人）。
　　由於人，心充「、、痴」等，所以，法「想即能成真、心想事可成」——
　　人在「想」「」之，要辛苦、殷勤的努力，有耐心、有心，付出相的能、心力、金、等代，才能使「想成真、心想事成」。
　　所以自己「想成一怎的人」，就「多想、多做——做到了」，就成一怎的人。
　　想要「人」，天天事，就成人。
　　想要「好人」，天天做好事，就成好人。
　　想要「老」，就求老的件，努力去做到，就老。
　　想要「作家」，就照著成作家的方法，努力去做到，就成作家。
　　…………
　　如果半途而，那就前功；只有始，才能到目的。
　　所以不要「自眨」、不用「自卑」！　（然，人很渺小，但是呼吸一口、放一屁，都到整宇宙；到大庭前，大叫一，就有一大堆眼睛看著你，你也有你的「影力」啊！）
　　阿文有
「信心是想出的、力量是做出的。
都可以放你，即使是你的父母（老），也都放你，但是
　你不要放你自己！」
　　一直想像自己，是「用的人」，就使自己行，怯退，而真的得「懦弱能」。
　　自己想做一怎的人，自己要想清楚，然後多朝正面去想，最重要的是「手去做」，便能有「成就自己想的人」的候，而能「迎向光明」，有一片於自己的天地。
　
　　阿文有
「生命的意，不是在『超越自我』，而是在『自我』。」
　　因我就是我，「超越我」，就「不是我、我」了，而「我在」，「超越」，哪有我呢？　（除非人了知「我」，才能「超越自我」。　要不然超越「自我」，就成「你」，或者是成「他」了！
人能、好「不自己」，而想「你、他」呢？）
　　人既著「有我」，那想「超越自我」的人，就永也法「超越——自我」。想超越自我，是把「自我」，限成「零分」，於是就得「超越零分」，今天追求「一分」、明天追求「二分」、後天追求「三分」……一分又一分的「追求」、一分又一分的「超越」，那是完了的追求、完了的超越啊！
　　阿文
「自我」不「造而得」；自我本是「自在完、一切具足」——
　之所以，人人的「表」不同，只不是因
　循依循如是行，而有如是。
成的程，某部分的「特」，「有意、意」地「」，被人「」，
　而予增（、肯定、支持、鼓），所以他就「刻意」地「展」，
　因而有不同的「表」、不同的「成就」。
人有限的可能，人生充了「」，人刺激而反，
　後天境的影、方向的不同，而使人，各朝不同的路展。
　所以，要是「此路不通山水疑路」，那就「改道而行」，
　或就「柳暗花明又一村」。
　有道是「山不——路；路不——人。」
　阿文「人不——心。」
一石，若「金」的成分存在，那如何，也提不出金呀！
　知「自我」，自在完，一切具足，
　本可以「心所欲」，因「欲蔽情封」，而以展，
　於是，就只能「志、合趣」地，展出各面貌。
　如陶土，可以塑成任何西，但各人喜好而作，有不同的成品展。
譬如「明珠」，本自明亮，此「明」非外在所加，
　不是像「」，要通了，才亮。
人所作的，不是在「拭除垢」，使得「蒙明珠」，明。
　譬如「太」，本自光，即使遮日，其光明未——
　只要散，太就重光明，人就重光明。
　自我，即是在「恢本性、返真」，如此而已！
　

　　⊕四者、迷我

　　所迷我，即是迷昧的我。
　　人大部分的，都是在「昏沉、散、掉、睡眠、迷茫」的中度；噩噩、懵懵懂懂不知我是、不知我是什；不知我在想什、不知我在什、不知我在做什。
　　迷昧的我缺乏目、缺乏希望、缺乏知、缺乏智慧、缺乏信心、缺乏力量……不知自己的人生，有什意
生活有什目的、生命有什希望、生涯有什方向、生存有什值。
　　迷昧的我，常藉著酒、吸毒、博、工作、唱歌、跳舞、性、、宗教式……「麻醉自己」，迫就其中、沉迷其中、耽溺其中——
成、成癖、成痴、成迷、成、成狂，以找到「身心安」的地方呢！
　　果是有喝酒，睡不著；有吸毒，精神委靡；有博，手就；有工作，就生病；有唱歌，不能抒情；有跳舞，不；有性，就情趣；有，聊透；去寺、教堂，不得安……迫就其中，身不由己、法自制、法自拔，最後，譬如
「玩火」，火所焚；「玩水」，水所溺——玩物，物所役。
　　所「忘我」，不是「我」，而是「忘有我」，也於「迷昧的我」。
　　「忘我的境界」，像是「呆」、像是「心不在焉」、像是「精神病患」、像是「白痴」、像是「植物人」一，即使至於「非想非非想」的境界，於中住上百千劫，有朝一日，是「起有我」，又再度踏入的之中。
　

　　⊕五者、我

　　所我，即是一常不的我。
完整的，是「常、苦、空、我」，而不「我」。
　　除了佛「我」之外，世上其它宗教、哲、、言，皆云「有我有一常不的我」，或云「大我」、或云「梵我」、或云「神我」；或云「魂是我」、或云「意是我」、或云「道是我」；或云「」、或云「自然」、或云「理天」、或云「上帝」、或云「老母娘」……
　　此一「常不的我」，自己存在、自己有，而能生化物——
譬如「上帝」，自存、自有，而造宇宙物。
譬如「大梵」，自存、自有，而生化物。
譬如「老母娘」，自存、自有，而生化物。
譬如「道」，自存、自有，然後道生一，一生二，二生三，三生物。
譬如「」，自存、自有，然後生二，二生四象，四象生八卦……
　　不知「能生物」，也是「被生物」？　、能「自存、自有」？
　　譬如我是我的母所生；我的母，是我的祖母所生；我的祖母，是我的曾祖母所生；我的曾祖母，亦是其母所生……如是「能生」，也是「被生」——　有我的曾祖母，不待其母所生，而「自存自有」？
　　要言「曾祖母不待其母所生，而自存自有」，是在「耍」，是「」、是「邪」、是「」、是「妄言」——但有言，而非如。
　　若言「上帝造宇宙物，而自存自有」，如「我的曾祖母，能生子女，非其母所生、不待其母所生，而自存自有」，一的邪——
只有想耍、想、不明就的人，才。
　
　　佛知的「宇宙人生」，是「因法」，及「生法」。（「因法、生法」的「法」字，是指「一切法」的「法」，而非「方法」的「法」。）
　　「宇宙」之「因法」，明宇宙象，不是「有情生」，是「情世」，事、物，都是「因法」。
　　「人生」之「生法」（「生法」的「生」字，是指宇宙法中的「人生、生老病死」的「生」，而不是「生」的「生」、「生起」的「生」）——
宇宙法，是「因法」，人生也是「因法」，作「因法的人生」，「生法」。　是故知「因法、生法」，不是法，「生法」，只是在、凸「因法」中的「人生」。（因「人」故，以「人」主。）
　　再者，不可解「因法、生法」，是「宇宙人生」的法，否，便如「上帝造宇宙物」一。
　　「因法」，不是「因能生物」；「因」若「能生物」，「因」所生？　此法所？　那，又陷入「明」中，求一解，只得、只好「自欺欺人」。
　　（上所述「因法、生法」，「明出版社」所出版，〈信〉所解的《阿含正》。）
　　所「因法」，的，即是
「此有故彼有、此生故彼生；此故彼、此故彼——
　生心，所知量，起，循。」
　　「因」是「原因」，即是「行」；「」是「依循」，彼此相互依循，是「」也！　宇宙人生，一切法，都是「有因有」，「起」，而「循」，所「此有故彼有、此生故彼生；此故彼、此故彼」也！
　　佛「十二因」，即是
「明行～行～名色～名色六入～六入～受～
　受～取～取有～有生～生老死，悲苦。」
　　「明」而有「行」；「行」而有「」；「」而有「名色」；
「名色」而有「六入」；「六入」而有「」；「」而有「受」；
「受」而有「」；「」而有「取」；「取」而有「有」；
「有」而有「生」；「生」而有「老死」——
如是有「老病死患」，有「悲苦」也！
　　此「十二因」，相循，而有此「人生」。
　　但之
一、此有「痴明」之，故彼有「行造作」。
二、此有「眼色、耳、鼻嗅香、舌味、身、意思法行造作」之
　　，故彼有「眼、耳、鼻、舌、身、意」。
三、此有「明、行、」，生之，故彼有相，入母中「胎」
　　之「名色」。
四、此有「名色」之，故彼有「眼、耳、鼻、舌、身、意六入之成，然後
　　出胎」。
五、此有「六入根」之，故彼有「色、、香、味、、法六」接。
六、此有「」之，故彼有「受、苦受、不苦不受」之感受。
七、此有「感受」之，故彼有「、、不不」之念。
八、此有「、、不不」之，故彼有「求取、、不取不」。
九、此有「取、、不取不」之，故彼有「善、、不善不」之作；
十、此有「善、、不善不」之，故彼有「有善、、不善不之果」；
十一、此有「有」之，故彼有「再入胎而生」之行；
十二、此有「生」之，故彼有「老、病、死、患」——
　　　如是老病死患，令人悲苦、愁啼哭不已也！
　　人生、人死，是什原因呢？　因「明」是也！
　　「明」者，不是「明原因」（不知道是什原因），而是「光明」的意思，譬如於暗室中，不睹他物，是「明」。　「明」即是「、、痴」，有、、痴故，迷昧而愚，於「宇宙人生」，故不能「如、如知、如了、如」。
　　人生，是「明的人生」，人依循明的行而生，此有生故，彼有老病死，共相。
　　明的行（因）不，「生老病死」的果（果）不。
　　人於此明心的「生——相」之象中，妄想假，有一「常不的我」，所以不能「了生死」，而於生死中，受悲苦。
「心」令人面宇宙人生的，象，善於「分度」。
　　【生】者，是指「心」作用，「要用即生、不用即」。
人的心思，就像「猴攀枝，放一而取一」，人在想甲事，就不能想乙事；
想丙事，就不能想乙事，得放一，才能再取另一——此念既生、彼念即，後一念若生、前一念即，故生。
　　【相】者，是不肯止、不肯「生」的象，就像那猴，不肯休息，在林中，攀枝行，一枝攀一枝，於是此生彼、彼生此……不肯止、不肯，死了就又投胎往生、死了就又投胎往生……行於生死洪流之中，是「相」。此生已死，就再另一人生，流浪下去。
不肯止、不肯，那「生老病死、悲苦」，也就「完了」。
　　【起】者，即是「生，心念行，而因起」，譬如白可以用。小孩的程度，便出小孩程度的；大人就出大人程度的。
思想清的人，便出清境界的；欲念盛的人，便出欲心境界的。
白千人做，便出千景象——白意，於任何人，都是不拒、不迎、不著、不。得好、得；得喜、得生，都是的人，自己得、得承的事，白不是者之便，就叫作起。
　　【循】者，是「依循著行，而有境界（果、果、）的」。譬如有到局的行，有一大堆的；有到市的行，有一大堆果菜、商品的；有到公的行，有花草木的……
有犯罪的行，才有被警察抓、被判、被牢的果……
有婚，才有妻子、有丈夫之名；有生育，才有父母子女之名——
有生，才有老、病、死、患，悲苦。
　　因每一人的行不一，所以每一人的遇，也就不一；每一人的果，也就不一——每一人的「宇宙人生」，也就不一。
　　「宇宙人生」，是「自我主立的宇宙人生」，非有一「客立的宇宙人生」——我不是你、不是他；你不是他、不是我；他不是我、不是你——
人人各有一「自我主立的宇宙人生」。
除了「我、你、他」，若有一「客立的宇宙人生」存在，知道「客立的宇宙人生」呢？
而「客立的宇宙人生」，又有意、有作用呢？
　
　　阿文有偈道
「人生世，因我方有。不，苦。」
　　「我生」，我的宇宙人生亦生；「我」，我的宇宙人生亦——
我的宇宙人生，因有我，才有意、才有作用——而人「有我、有我的」，
喜著於「我的」（我的妻子、我的孩子、我的子、我的房子、我的子……我的人生世），而不忍「有我」；有我，就能享受「我的」了。
　
　　阿文有偈道
「逆增喜～喜～孳苦～苦住生死。
　不知，愚痴盛，苦不能，生死常沉。」
　　「我」了「有我的」，好能「享受我的」，所以汲汲求取。
求取的程，有我意者、有逆我意者喜～喜；逆～——
有有，就是「愚痴」；愚痴就有苦；有苦，就不能「了生」；不能「了生」，就不能「死」。
　　人生，了享受欲味（色、、香、味、；、色、名、食、睡），而不得不受欲味，所的患（失、患）；更因，使心迷昧愚，而於「意念、言、行」之中，造作；不知「」，於生死中，也就受「悲苦、愁啼哭、怨恨忿怒、恐怖」。
　
　　什是「我」呢？
　　「我」是「色、受、想、行、五」（或「五」），之生法——
　　佛
「
　色常、受常、想常、行常、常；
　色苦、受苦、想苦、行苦、苦；
　色空、受空、想空、行空、空；
　色我、受我、想我、行我、我。
　色、受、想、行、常、苦、空、我。」
　　「色」是指色身，及色身以外的，一切物象界。
　　「受」是感受、「想」是思想、「行」是行、「」是知（知、意）「受想行」，即是「心活」的象界。
　　【色常，受、想、行、常】，是
「世一切象，即是『色受想行五』象，此五象，是常的——
物有『成、住、、空』之象；
色身有『生、老、病、死』之象；
心有『生、住、、』之象，那生～那～那生～那……
此即是色常，受、想、行、常。」
（其它「苦、空、我」，亦如是。）
　　佛「色常」，非在肯定「色是常」——若肯定色是常，凡夫知，若肯定「色常，而得解」，是「相似般若」，而非「相般若」，譬如乙甲「相似」，然而，乙究非甲，若乙甲，是「、」啦！
　　佛不言「人世常」，佛「人世常」，必定是在「常、苦、空、我」的理念上；亦不言「人世苦」、不言「人世空」、不言「人世我」。　（人世，即「人生世」，亦即「宇宙人生」，即包括「色常，受、想、行、常」。）
　　《中阿含．二二一》中，佛
「世常……我不一向此，以何等故，我不一向此？
　此非相、非法相、非梵行本；不趣智、不趣、不趣涅，
　是故我不一向此也！
·何等法，我一向耶？
　此我一向『苦、苦、苦、苦道』，我一向。
　以何等故，我一向此？
　此是相、是法相、是梵行本；趣智、趣、趣於涅，
　是故我一向此。」
　
　　所「苦、苦、苦、苦道」，就是「苦、集、、道四」。
【苦】是明人世之苦的象。
【集】是明苦的形成原因。
【】是明除苦之後的涅。　（「涅」即是「解」。）
【道】是明除苦得的方法。
　　佛「苦」，是了要者，趣入「」，而不是了「肯定世常苦」，而「苦」——「苦」，必定建立在「苦、集、、道」的理念上。
　　而所「常、苦、空、我」，即是「苦、集、、道四」之思惟。
　　宇宙人生的象，那生，生住，此即是「常」，常即是「苦」；苦思，苦才能得，依「道」而行（了解我——一常不的我」），才能趣入「」（空），解自在。
　　此「」、此「空」，不是什都有的空、不是除一切之後的空——
非「客立存在，能生法」的空，而是「因有故空」——
若「『有』」，也就不用、不必「空」。
　　【空】，即是「寂、解、、涅、般若、清、真如」，名不同、用不同，而意思，其都是一的。
　　《般若波蜜多心》云
「色不空、空不色；色即是空、空即是色。受想行，亦如是。」
　　色身身外的一切物象，生常；就在生常的象中，不象世界而空、不象世界而空——色不空、空不色；色即是空、空即是色。
　　譬如看，到「文字」之同、同步，亦即到「」——
但迷昧的人，到文字，著於文章的情，而忘了同、同步，也看。
　　（在，但把「心念焦」，「文章」移到「」看看——
在，是否能「色不空、空不色；色即是空、空即是色」的旨趣呢？）
　　譬如照，到「中影像」的同、同步，亦即到「空」——
但迷昧的人，到中影像，著於影像的美，而忘了同、同步，也看空。
　
　　「色受想行」，本是「循」——若不循，即不。
　　【色同心在、心同色在】，心不在，色就不在；色不在，心就不在；
色有心、不色心——色不心、心不色；色即是心、心即是色。
　　【色同我在、我同色在】，我不在，色就不在；色不在，我就不在；
有色有我、色我——色不我、我不色；色即是我、我即是色。
　　色是我循，所
有故彼有、此生故彼生；此故彼、此故彼循。
（如「色」者，「、香、味、、法」，亦如是——
　如「色」者，「受、想、行、」，亦如是。）
　　有「我照子」的行，才有看到中「我的影像」的，若我不照子，有中「我的影像」的——中有影像，在於我有照子。
　　若我不照子，而言其中「有我的影像、我的影像」，便是意的——是故「人生世，因我方有」——有我，那「我的『人生世』」，就一意、一作用了。
　　照子，看到中的影像，或哭、或笑、或喜、或怒、或哀、或……或、或扮鬼……有作之「生住」的象——
中一切影像，不是我的「投影」，若我照，中之我的影像，
然而，我心明白中影像，即空，中影像的同，亦即空；
中影像，只是我的「投影」——
中生之相，即是不生不之相，不待我子、不待中影像消失，
即知「中影像空」——
　　眼前的「人生世」，亦如是，不是「我的心念意」之「投影」。
　
　　佛「法住法空。」
　　【法住法空】法不空、空不法；法即是空、空即是法。不待法才空、不待法才空。
　　宇宙人生，一切法，不是「我」的「投影」——
此有故彼有、此故彼，不待我世、不等世；
人生世，生之相，亦即不生不之相；
人生世，不「空」、即是「空」。
　　而所「生象」者，佛
「生、去；不而生，生已，徒有，而作者。」
（阿文於句，花了一番心思，才「恍然而悟」的。
　者朋友，但仔思索，以下的解，有所的。）
　　【生、去】，怎呢？
　　譬如家公司，未成立之前，便家公司的存在。若「生有」，在家公司，「尚未成立之前」，在某，即能到家公司，然而，家公司，既未成立，有家公司的存在呢？　故「生」。
家公司，若已倒，家公司存在。若「有去」，在家公司，「倒之後」，在某，能到家公司，然而，家公司，既已倒，有家公司存在呢？　故「去」。
　　「我」，亦如是；「夫妻友」，亦如是；「家庭」亦如是、「家」亦如是——人生世，亦如是生、去。
　　【不而生】者，生本不而生。
生，不是自作、不是他作、不是自他作，也不是因生；
而是「此有故彼有不而生」，如幻如、如炎如翳，所皆是「妄相」——幻者、者、炎者、翳者，枉所。
　　【生已】者，「生已，，不再生」（此既生，生了之後，此就不再重生第二次），即是「明行而生」；生是了受「老病死患、悲苦」（果）而的——
若受之苦已受，生便已，不再生此苦；
若受之已受，生便已，不再生此；
若受之不苦不已受，生便已，不再生此不苦不
生已，不再生——
然而，在此生中，又行新的「善、、不善不」，又造「新殃」（新的因），又感受新的「苦、、不苦不」之果……
於是「生死～死生」，不能除。
　　若新的「善、、不善不」，新的「苦、、不苦不」，「生已，不受後有」——
若生未，「生老病死、悲苦」，父母不能替代、子女不能替代……
王大臣，不能赦免；一切鬼神、佛、菩，亦不能赦免；
更非咒、法、水、命相……所能免除——
「命身亡」，也不能替死、也不能赦免不死。
　　是故，佛家有偈道「消，更莫造新殃。」
　　知
此故彼、此故彼——
此新造因，故彼新造果；此新造因，教彼新造果。
此生之因，故彼老病死之果；此生之因，故彼老病死之果。
　　【徒有，而作者】，怎呢？　人生世，念念不、不忘「痴」，此生既未，又念念造新；此生既，不。譬如
喝了一瓶酒，本喝完就算了，心想喝，喝完了一瓶，又找一瓶喝，於是一瓶接一瓶，喝完了；犯了罪，入牢，被出，本「收洗手」，又忍不住的，再去犯罪，果又被抓去……如是一次又一次，出出，完了——不的象，便使人「有我、有作者」，又因喜著，而於「有我、有作者」，殊不知此既已生，任其生，而不造新，不受新——後新的，生已，不受後有（不再有「生」）不再有生、不再有老病死——人生世，徒有，而作者。
　　譬如「作」，中有一「作者」？　中之人，不、不知自己是在作。　在作？　若知道是在「作」，那表示人已醒，而根本不在中。
　　然而，「」不是「因」而有，而是「有因有」而有——
因人有睡眠，方才有，若睡眠，也就；因日有所思，故夜有所
善思有善、思有。
是「生、去，不而生，生已，徒有（睡眠；作），而作者」——
了知中境、中人——都有，哪有「作者」？
人在作，中有「我」，但是人醒，方知是「一」
中我空、中境空——不空、空不；即是空、空即是
住空，不待醒方空、不待方空。
其人醒，不是入另一境，所、所的「作者」，
其不是另一「中人」——
「有作者」、「作者」，不是「中」了！
　
　　阿文有偈道「色受想行，常如知；苦空我正解。」
　　若欲解人生世，一切苦，
「
　色常、受常、想常、行常、常；
　色苦、受苦、想苦、行苦、苦；
　色空、受空、想空、行空、空；
　色我、受我、想我、行我、我。
　色、受、想、行、——常、苦、空、我。」
　　世人追求「常不」，而「以苦」，不解「世相空」、不了「法常」，所以不趣智（智慧）、不趣（悟）、不趣涅（解）——
　　譬如「酒」者，不酒是苦，喜著於「酒味」，而受「酒患」；不知、不、不肯「酒」——
有朝一日，深知酒之苦，欲酒之患，酒品，方得安。
　　譬如「吸毒」者，不吸毒是苦，喜著於「毒味」，而受「毒患」；不知、不、不肯「毒」——
有朝一日，深知吸毒之苦，欲吸毒之患，毒品，方得安。
　
　　阿文有偈道「苦息止，但省痴；而，解在即。」
　　人生世，一切「欲味」，多所「患」，人染苦、以苦，只因「、、痴」故，不知、不、不肯「」。
　　人生世，一切苦罪，便是「、、痴」作祟——
　　若不人生世，之苦罪，知「此故彼、此故彼」；但自省心中的「念、念、痴念」，如了知「是、是、是痴」——
已生念，令除；未生念，令不生——
此痴之，故彼痴之；此痴之，故彼痴之。
如是，「痴、痴」——
解痴的，才有真正的、究竟的安！
　
　　世人喜於「我、我、我不我」，是故苦，不能解。
　　其世之「苦、、不苦不」，皆「不苦」。
苦是「苦苦」（苦中之苦）、是「苦」（中藏苦、生悲）、
不苦不是「行苦」（寂寞挨）——何以故？「常」故苦！
　　之所以「常、苦」，是了人了知「空、我」。
　　世人不喜「常」，但是其「常」，也很可——
若非「常」，的人，不是永？　再努力也用。
若非「常」，苦的人，不是永苦？　有解之？
　　世人不喜「苦」，但是「苦」是世的象——
知道「苦」，才知道「苦」；苦，才能「得」。
　　染苦、以苦，如食，不患；如被，不刀患。
　　世人害怕「空」，只因不了解「空」，以一切皆空，就什都有了「什都有了，一所有，我怎？」　不知「空」即是「解」、即是「清」、即是「寂」、即是「涅」、即是「究竟安」。
　　世人害怕「我」，只因喜著世欲，不忍「我空、我所空」；
有我、有我的，就不能享受「色、、香、味、」；
不能享受「、色、名、食、睡」……
於是，非得找出一「常不的我」才行。
　　阿文且作偈曰
「中之我得失成、喜怒哀，限光景；
　醒成空，可、可，如是方知
　中我空、中境空；中境、中我。」
　
　　佛教人「依、向、趣空、般涅（入寂）」，不是「死人」，才能到的境界，而是「活生生」的境界——
法住法空，不待法方空、不待法方空。
　　世人把「快」，依附在「常苦」之上，所以於「欲味」（色、、香、味、、法），倍受「患」
要吃什什，才快；要穿什什，才快；
要住什什，才快；要什什，才快……
要有多少多少，才快；要有多美多的情人，才快；
要有多大的名、多大的力、多高的地位，才快；
要怎怎玩，才快……
失，心灰；失，悲生；失，痛不欲生；失婚，苦痛；
失，落魄茫然……
未得欲得，而受「求不得苦」；
既得畏失，而受「患失之苦」；
既失，而受「不之苦」。
如是「不得亦苦、已得亦苦、既失亦苦三皆苦」——
偏偏「一切世法，皆是不安之相」，那那，生住、成住空；
要求，求不得；要留，留不住……苦啊苦啊苦！　只因常故苦。
　　若能了知「法住法空」，依、向、趣空、般涅，那於此常苦的人生世，如佛所
「心境著使，不取、不住、不我；苦生而生、苦而，於彼不疑不惑
　不由於他而自知，是名『正』；是名如，所施正。」
　　【心境著使】者「眼色、耳、鼻嗅香、舌味、身滑、意分法」，因「→喜→；逆→→；不不逆→不喜不→痴（不不）」，而感「苦受、受、不苦不受」，心境著，不知、不、不能、不肯「」，而其所使，是「心境著使」。
　　「使」，意「使者」（奴婢），即是「」的名，喻受所使、奴役，而不得解，不得自由自在。
　　行者於「苦受、受、不苦不受」，不是不受，而是
「一受、不二受；身受、心不受」，於中不取、不住、不我——
　　【不取】者即是「不欲取、不取、不戒取、不我取」。
　　【不住】者即是「不住色、不住、不住香、不住味、不住、不住法」。
　　【不我】者即是於「眼色、耳、鼻嗅香、舌味、身滑、意分法」，不「有我」。
「苦生，知其生，而任其生；苦，知其，而任其；
　生，知其生，而任其生；，知其，而任其；
　不苦不生，知其生，而任其生；不苦不，知其，而任其。」
　　於彼「苦受、受、不苦不受」，生知其生、知其，任其生，如了知，而心不疑、不迷惑；但知法住法空，念念趣空——
此不由他人印，而是自知自「法涅」，便叫作「正」；
便是如（佛），所述的正。
　　（阿文在是越扯越「收尾」，此中甚，不堪，若有趣，但者朋友，自究佛法、研《阿含》，能了知！）
　
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　　人若不知、不解、不趣「常、苦、空、我」，而偏「有我」的，那就在人生世中，倍受「幼我、我、幻我、迷我」之苦。
　　如於「中」
美、；大、小；苦、；
是真的、是假的；有意、意；有、……
全都是「不」——醒，方知是空。
「不空、空不；即是空、空即是。
　境，即空，不必等到，醒才空。」
　　中一切所但有言，都——
只有中人，其真、其假、其不真不假。　
　
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※文整修首「新台。潘文良著作集」。2022.06.21.二　00:01:00
◎潘文良《阿文。20、我》。
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