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大藏1,佛阿含卷第十三

佛阿含卷第十三

   後秦弘始年,佛陀耶舍共竺佛念

(二○)第三分阿摩第一

  如是我,一,佛俱,大比丘,千二百五十人俱,至伊能伽,俱婆村,即於彼伊林中止宿。有沸伽娑婆,止郁伽村,其村人民盛,波斯匿王即封此村,沸伽娑婆,以梵分。此婆七世已,父母真正,不他人之所,三部典通利,皆能分,又能善解大人相法,祭祀,有五百弟子,教授不,其第一摩弟子,名阿摩,七世已父母真正,不他人之所,三部典通利,皆能分,亦能善解大人相法,祭祀,亦有五百摩弟子,教拙不。

  沸伽娑婆,沙瞿子,出家成道,大比丘,千二百五十人俱,至伊能伽,俱婆村,止伊林中,有大名流布天下,如至真等正,十具足,於天世人魔若魔天,沙婆中,自身作他法,上中下善味具足,梵行清。如此真人往,我今可沙瞿,定有三十二相,名流布不?以何得佛相?作是念言:「今我弟子阿摩,七世已父母真正,不他人之所,三部典通利,能分,又能善解大人相法,祭祀,唯有此人可使佛,知相有?」婆,即命弟子阿摩,而告之曰:「汝往彼沙瞿,定有三十二相,妄耶?」阿摩白言:「我以何瞿相,知其?」即曰:「我今汝,其有具足,三十二大人相者,必趣二有疑也。若在家王,王四天下,以法治化民物,七具足,一,金,二,白象,三,,四,神珠,五,玉女,六,居士,七,典兵。王有千子勇猛多智,降伏怨兵仗不用,天下泰平,民物所畏。若其不世,出家求道,成如至真等正,十具足,以此可知瞿。」

  阿摩受教已,即,五百摩弟子,清旦出村,往伊林,到已下,步世尊所,佛坐彼立佛立彼坐,於其中共理。佛告摩曰:「汝曾耆,宿大婆如是耶?」摩白佛:「此何言?」佛告摩:「我坐汝立我立汝坐,中共,汝法如是耶?」摩白佛言:「我婆法,坐俱坐立俱立,俱。今沙形,卑陋下劣黑冥法,我此共,坐起在。」世尊即彼言:「卿摩未被伏。」摩世尊卿,又未被伏,即生忿恚佛言:「此子好嫉,有法。」佛告摩:「子,何於卿?」摩言:「昔我一少,在迦越,有多子,以少因集在堂,我慢弄,不法不相敬待。」

  佛告摩:「彼子在本,自恣,如自於林,出入自在。子自於本,自在亦如是。」摩白佛言:「世有四姓,利,婆,居士,首陀,其彼三姓常尊重恭敬,供婆,彼子不。彼卑陋下劣,而不恭敬我婆。」世尊默自念言:「此摩子,言及,我今可其本,伏之耶?」佛告摩:「汝姓何等?」摩答言:「我姓王。」佛告摩:「汝姓者,是迦奴。」彼五百摩弟子,皆大而佛言:「勿此言,此摩迦奴,所以者何?此大摩真族姓子,貌端正,才博多,足瞿往返。」世尊告五百摩:「若汝不如汝言者,汝共汝;若汝有如上事,如汝言者;汝等宜默,共汝。」五百摩白佛言:「我等默共。」五百摩皆默然。

  世尊告阿摩:「乃往去久世,有王名摩,王有四子,一名面光,二名象食,三名路指,四名。其王四子少有所犯,王出到雪山南,住直林中,其四子母及家,皆追念之即共集,摩王所白言:『大王,知我等四子久,欲往看。』王即告曰:『欲往意。』母眷王教已,即雪山南直林中,到四子所。母言:『我女汝子,汝女我子。』即相配匹遂成夫,後生男子容貌端正。摩王其四子,母女共夫,生子端正,王即喜而此言:『此真子,真童子!』能自存立因此名(秦言能在直林,故名。,秦言亦言直。)摩王即先也。王有青衣名曰方面,貌端正,一婆交通,遂便有娠,生一摩子,地能言父母:『洗浴我除,我年大已自恩。』以其初生能言,故名王。如今初生有能言者,人皆怖畏名可畏;彼亦如是生便能言,故名王;彼此已婆,遂以王姓。」

  又告摩:「汝先宿,耆大婆,此姓因已不?」彼摩默然不,如是再又不,佛至三摩言:「吾再三汝宜速答,不答者,密迹迹力士手金杵,在吾左右,即破汝七分。」密迹力士手金杵,摩上空中立,若摩不答,即下金杵碎摩首,佛告摩:「汝可仰。」摩仰,密力士,手金杵立空中,已恐怖衣毛,即起移坐附近世尊,依持世尊救,白世尊言:「世尊,我今答。」佛即告摩:「汝曾於先宿耆,大婆,如是姓不?」摩答言:「我信曾,有是事。」五百摩弟子,皆各自相言:「此阿摩,是迦奴也,沙瞿所真,我等慢心。」世尊便作是念:「此五百摩後必慢,彼奴,今方便其奴名。」即告五百摩曰:「汝等人,慎勿彼奴也,所以者何?彼先婆是大仙人,有大威力,伐摩王索女,王以畏故即以女。」由佛此言得免奴名。

  世尊告阿摩曰:「云何摩?若利女七世已,父母真正,不他人之所,若一婆妻子,摩,容貌端正,彼入利;得坐受水,利法不?」答曰:「不得。」「得父不?」答曰:「不得。」「得嗣父不?」答曰:「不得。」「云何摩?若婆女,七世已父母真正,不他人之所,利妻,生一童子貌端正,彼入婆中,得坐起受水不?」答曰:「得。」「得婆法,得父嗣父不?」答曰:「得。」「云何摩?若婆婆,投利者,得坐起受水,利法不?」答曰:「不得。」「得父,嗣父不?」答曰:「不得。」「若利利,投婆,得坐起受水,婆法,得父嗣父不?」答曰:「得。」「是故摩,女中利女,男中利男,非婆也。」梵天躬自偈言:

  /span>利生中,姓亦真,明行悉具足,天人中最。

  佛告摩:「梵天此偈,善非不善也。我所然可,所以者何?我今如,至真等正,亦此:

  利生中,姓亦真,明行悉具足,天人中最。

佛告摩那:「梵天此偈,善,非不善也,有所然可,所以者何?我今如至真正等,亦此:

 利生中,姓亦真,明行悉具足,天人中最。

  摩白佛言:「瞿,何者是上士,明行具足?」佛告摩:「,善思念之汝。」曰:「唯然,欲。」佛告摩:「若如出於世,供,正遍知,明行足,善逝,世解,上士,御丈夫,天人,佛世尊,於一切天世人,沙婆,天魔梵王中,自人法。上亦善中亦善,下亦善,味具足清行。若居士居士子,及姓,正法者即生信,以信心而作是念:『我今在家妻子,不得清修梵行,今者可剃除,服三法衣出家修道。』彼於家,捐族,剃除服三法衣,出家修道,出家人同好,具戒行不害生。

  於刀杖愧心,慈念一切是不。心不不取,其心清私意,是不。欲修梵行,勤精,不欲染而住,是不。妄至欺,不他人,是不妄。舌,若此不至彼,若彼不至此。有者善和合,使相敬;凡所言和知,是不舌。口所言,喜他人令生忿,如是言言柔,不生怨害多所益,人敬其言,是不口。所言知,如法依律,有而言言不,是。于酒放逸,不著香珞,歌舞倡伎不往,不坐高,非不食,金七不取不用,不娶妻妾,不畜奴婢象牛,犬羊田宅,不斗秤欺人,不以手拳共相,亦不,不罔人不。如是,於不善事,行知非不行,量腹而食所藏,度身而衣趣足而已,法服器常身俱,如羽翮身,比丘亦如是。

  摩,如沙婆,受他信施更求,衣服食有足,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施自生,殖木鬼神所依,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施更作方便,求利,象牙高大,文被褥,入我法者如是事。摩,如沙婆,受他信施更作方便,求自酥油摩身,香水洗沐香末自,香梳著好,染目色拭面,澡以自照,色革屣上服白,刀杖侍扇,,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施,嬉局博奕,八道十道百道,至一切道,笑,入我法者如此事。

  摩,如沙婆,食他信施,但遮道益之言,王者之事,群僚大臣乘出入,事,及起行步,女人之事,衣服食里之事,又入海之事,入我法者如此事。摩,如沙婆,食他信施,方便但作邪命,美相訾,以利求利,入我法者如此事。摩,如沙婆,食他信施但共,或於或在浴池,或於堂上互是非言:『我知律汝所知,我趣正道汝向邪。』以前著後以後著前:『我能忍汝汝不能忍,汝所言皆不真正,若有所疑我,我能答。』入我法者如此事。摩,如沙婆,食他信施,更作方便求使命,若王王大臣,婆居士通信使,此彼彼至此,持此信授彼,持彼信授此,或自或教他,入我法者如此事。摩,如沙婆,食他信施,但之事,或刀杖弓矢之事,或犬羊象,牛畜,或男女及作,鼓舞,幢倒伎,入我法者如此事。摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,瞻相男女吉凶好,及相畜生以求利,入我法者如此事。

  摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,召鬼神,或遣或能令住,方道,恐於人,能聚能散能苦能,又能人安胎出衣,亦能人使作,亦能使人盲,技。叉手向日月,作苦行以求利,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,人病,或或善,或方灸石,治病,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,或水火或鬼,或利,或或支,或是安宅符,或火鼠能解,或死生,或或相手面,或天文,或一切音,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,瞻相天言雨不雨,多病少病,恐怖安。或地彗星日月薄,或言星或言不,如是善瑞如是,入我法者如是事。摩,如沙婆,食他信施,行遮道法邪命自活,或言此彼,彼不如;或言彼此,此不如,瞻相吉凶其盛衰,入我法者如是事。

  但修戒染著心,喜,目色而不取相,眼不色之所拘,固寂然所著,亦患不漏,持戒品善眼根,耳鼻舌身意,亦如是。善御六持伏,令得安,如平地四,善御者鞭持控,使不失;比丘如是,御六根安失。彼有如是戒,得根,食知止足亦不味,趣以身令苦患,而不高;和其身,令故苦新苦不生,有力事令身安。如有人以,趣使差不求好,不以自高。摩,比丘如是,食足支身不慢恣。又如膏,欲使通利以用,有所至到;比丘如是,食足支身欲行道。摩,比丘如是成就戒,得根食知止足,初夜後夜精悟。又於日若行若坐,常念一心除,彼於初夜若行若坐,常念一心除。乃至中夜偃右而,念起念在明,心;至於後夜便起思惟,若行若坐常念一心,除。比丘有如是戒具足,得根食知止足,初夜後夜精勤悟,常念一心有。

  云何比丘念?如是比丘身身,精勤不懈念不忘,除世;外身身,外身身,精勤不懈,念不忘世。受意法亦如是,是比丘念。云何一心?如是比丘若行步出入,左右屈申俯仰,持衣受取食,左右便利睡眠悟,坐立默,於一切常念一心,不失威是一心。譬如有人大行,若在前行若在中後行,常得安有怖畏。摩,比丘有如是戒,得根食知止足,初夜後夜精勤悟,常念一心有;在下,若在山窟或在露地,及聚。至乞食,洗手足安置衣,跏趺坐端身正意,念在前。除去心不俱,恨心有怨,心住清常慈愍;除去睡眠想在明,念;除掉心不俱,行寂掉心;除疑惑,已度疑,其心一在於善法。譬如僮,大家姓安解,免於使,其心喜畏。又如有人治生,大得利,本主物足用,彼自念言:『我本恐不如意,今得利,主本物足用,畏。』大喜。如人久病病得差,食消化色力充足,彼作是念:『我先有病而今得差,食消化色力充足,畏。』大喜。又如人久牢,安得出,彼自念言:『我先拘今已解,畏。』大喜。又如人多持,大野,不遭安得,彼自念言:『我持此,畏。』大喜其心安。

  摩,比丘有五自覆,常畏亦如是,如人久病在,行大野,自未心,覆蔽冥慧眼不明,彼即精勤,欲不善法,俱,生喜得入初。彼已喜於身,周遍盈溢不充,如人巧浴器盛,以水之,中外俱不周遍。比丘如是得入初,喜遍身不充。如是摩,是最初身得,所以者何?斯由精念,居之所得也。彼便生信,念一心,定生喜,入第二;彼已一心喜於身,周遍盈溢不充,如山泉,水自中出不外,即此池中出清水,自浸不周遍。摩,比丘如是入第二,定生喜不充,是第二身得。喜住,念不,身受快如所,起念入第三;彼身喜以,周遍盈溢充。譬如花摩,拘摩花分陀利花,始出淤泥而未出水,根枝水中,不周遍。摩,比丘如是入第三,喜住,於身不周遍,此是第三身得。彼喜,苦先不苦不,念清入第四;身心清具盈溢,不周遍。如有人沐浴清,以新白被覆其身,清。摩,比丘如是入第四,其心清,充於身不周遍。又入第四,心增亦不,住恚之地,譬如密室外治,扃有,於燃者,其焰上然不。摩,比丘如是入第四,心增亦不,住恚之地,此是第四身得,所以者何?斯由精勤不懈,念不,居之所得也。

  彼得定心清,柔濡伏住地,自於身中起化心,化作身支具足,根。彼作是,此身色四大化成彼身,此身亦彼身亦,此身起心,化成彼身根具足,支。譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:『鞘刀,而刀鞘出。』又如有人合麻,彼作是念:『麻,而麻出。』又如有人中出蛇,彼作是念:『蛇,而蛇出。』又如有人簏出衣,彼作是念:『簏衣,而衣簏出。』摩,比丘亦如是,此是最初所得法,所以者何?斯由精念不,居之所得也。彼已定心清,柔濡伏住地,己四大色身中起心,化作化身,一切根支具足。彼作是:『此身是四大合成,彼身化而有,此身亦彼身亦,此心在此身中,依此身住至化身中。譬如琉璃摩尼,治甚明清,若以青赤之,有目之士置掌而,知珠,而依於珠,珠至珠。』摩,比丘心依此身住,至彼化身亦如是,此是比丘第二法,所以者何?斯由精勤念不,居之所得也。

  彼以定心清,柔濡伏住地,一心修神通智,能化,化一身身,以身合一,身能行石壁,空如履水如地,身出烟如大火,手日月立至梵天,譬如陶善和泥,意所在造作何器,多所益。亦如巧匠善能治木,意所造自在能成,多所益。又如牙善治象牙,亦如金善真金,意所造多所益。摩,比丘如是,定心清住地,意化,乃至手日月,立至梵天,此是比丘第三法。彼以心定清,柔濡伏住地,一心修天耳智;彼天耳於人耳,二天人,譬如城有大堂,高敞,有人居此堂,堂有,不功悉,比丘如是以心定故,天耳清二。摩,此是比丘第四法。彼以定心清,柔濡伏住地,一心修他心智;彼知他心有欲欲,有垢垢有,心心小心大心,定心心心解心,上心下心,至上心皆悉知之;譬如有人以清水自照,好必察;比丘如是,以心故能知他心。摩,此是比丘第五法。

  彼以心定清,柔濡伏住地,一心修宿命智,便能宿命,若干事,能一生至生,劫成死此生彼,名姓族食好,命短,所受苦形色相貌,皆悉。譬如有人,己村落至他邑,在於彼若行若住,若若默,彼至於,如是展便本土,不心力,能所行,此到彼彼到此,行住默皆悉之。摩,比丘如是,能以定心清,住地;以宿命智,能宿命劫事,此是比丘得第一,明永大明法生,冥消光曜法生,此是比丘宿命智明,所以者何?斯由精勤念,居之所得也。彼以定心清,柔濡伏住地,一心修生死智;彼天眼,生死此生彼,彼生此,形色好善果,尊卑,所造因,皆悉知之。此人身行,口言意念,信邪倒,身命三道;此人身行善,口言善意念善,不正信行,身命生天人中,以天眼,生所,往五道。譬如城高平地,四交道起大高,明目之士在上而,行人西南北,所皆悉之。摩,比丘如是,以定心清住地,生死智;以天眼,生所善,受生,往五道皆悉知之,此是比丘得第二明。除明生於慧明,冥出智慧光,此是生,生死智明也。所以者何?斯由精勤念不,居之所得也。

  彼以定心清,柔濡伏住不地,一心修漏智,彼如知苦,如知有漏集,如知有漏,如知趣漏道。彼如是知如是,欲漏有漏明漏,心得解得解智;生死已,梵行已立,所作已,不受後有。譬如清水中有木石,等水性之,西行,有目之士明了之,此是木石此是。摩,比丘如是,以定心清住地,得漏智,乃至不受後有,此是比丘得第三明。除明生於慧明,冥出大智光,是漏智明。所以者何?斯由精念不,居之所得也。摩,是上明行具足,於汝意云何?如是明行是非?」佛告摩:「有人不能得,上明行具足,而行四方便,云何四?摩,或有人不得,上明行具足,而持斫,入山求食木根。是摩,不得上明行具足,而行第一方便。云何摩,此第一方便,汝及汝行此法不?」答曰:「不也。」

  佛告摩:「汝自卑微不真,而便子,自罪根地本。次,有人不能得,上明行具足,而手澡瓶,持杖,入山林中食自落果。是摩,不得上明行具足,而行第二方便,云何摩,汝及汝行此法不?」答曰:「不也。」佛告摩:「汝自卑微不真,而便慢子,自罪根地本。次摩,不得上明行具足,而前,及拾落果,向村依附人,起草舍食草木。摩,是不得明行具足,而行第三方便。云何摩,汝及汝行此法不?」答曰:「不也。」佛告摩:「汝自卑微不真,而便慢子,自罪根地本,是第三方便。次摩,不得上明行具足,不食草不食落果,不食草,而於村城起大堂,有西南北行人者,力供,是不得上明行具足,而行第四方便,云何摩,汝及汝行此法不?」答曰:「不也。」

  佛告摩:「汝自卑微不真,而便慢子,自罪根地本,云何摩,婆及仙人,多伎,本所,如今婆,所可,一,阿咤,二者,婆摩,三,婆摩提婆,四,鼻波密多,五,伊兜悉,六,耶婆提伽,七,婆婆婆悉吒,八,迦,九,阿那,十,瞿,十一,首夷婆,十二,陀,如是大仙婆,皆掘建立堂,如汝徒今所居止不?」答曰:「不也。」「彼大仙,高床重褥,,如汝徒今所止不?」答曰:「不也。」「彼大仙,似金珞,色花美女自,如汝徒不?彼大仙乘,持戟引,白自覆手拂,著色屣,又著全白,如汝徒今所服不?」答曰:「不也。」「摩,汝自卑微不真,而便慢子,自罪根地本,云何摩?如彼大仙婆,本所,如今婆,所可,阿咤摩等,若彼所以教他人,欲望生梵天者,有是。如摩,王波斯匿人共,或王或大臣,婆居士共,人入舍城,遇人便波斯匿王,有如是;云何摩,王是人共言不?」答曰:「不也。」「摩,此人王言,以人,得王作大臣不?」答曰:「有是。」

  「摩,汝等今日先宿大仙,婆,教人,欲至生梵天者,有是。云何摩,汝等受他供,能法行不?」答曰:「如是瞿,受他供如法行。」「摩,汝沸伽婆,受王村封,而王波斯匿,共,王不要益之言,不以正事共相,汝今自及汝,且置是事,但求汝所因。」

  摩即目,如身求相好,相唯不二相,心即疑。世尊默自念言:「今此摩不二相,以此生疑。」即出舌相,舐耳覆面。彼摩疑一相,世尊彼念:「今此摩疑一相。」即以神力,使彼摩藏。摩相已,乃於如狐疑,即座起佛而去。沸伽婆,立於外,弟子其,逆之言:「汝瞿具相不?功德神力如所不?」即白言:「瞿沙三十二相,皆悉具足,功德神力如所。」又曰:「汝瞿少不?」答曰:「瞿言往返。」又曰:「汝瞿共何事?」摩如共佛,具以白,言:「我遂得明弟子,致使如是者,我等入地不久,所以者何?汝欲,瞿使之不,於我,汝明弟子,致使如是,使我入地不久。」於是其忿心,即蹴摩令,自乘。彼摩,即生白。

  沸伽娑婆,仰日已默自念言:「今沙瞿,非是也,待明日往。」於明日旦,五百弟子前後,伊林中,下步到世尊所,已一面坐,仰如身,具相,唯不二相。婆疑於二相,佛知其念,即出舌相,舐耳覆面。婆又疑一相,佛知其念,即以神力使藏。婆,具如三十二相,心即悟狐疑,白佛言:「若我行中路遇佛,少停止乘,知我已敬世尊,所以者何?我受他村封,下乘者失此封,流布。」又白佛言:「若我下乘解退,并除幢麾澡瓶履屣,知我已敬如,所以者何?我受他封,故有五威,若拜者即失所封,名流布。」又白佛言:「若我在佛起者,若偏露右肩,自姓字,知我已敬如,所以者何?我受他封,若拜者失封邑,名流布。」又白佛言:「我依佛依法依僧,我於正法中,婆塞。自今已後,不,不,不,不欺,不酒,唯世尊及大,受我。」

  世尊默然受,婆佛默然,知以可,即座起,不佛三匝而去。食,供膳既白到。世尊著衣持,大千二百五十人,往其舍就座而坐。婆手自勘酌,以甘膳供佛及僧,食去行澡水。婆右手弟子,阿摩臂至世尊前言:「唯如其悔!唯如其悔!」如是至再。又白佛言:「如善象,有蹶倒正路,此人如是,有漏失悔!」佛告婆:「使汝命延,世安,使汝弟子白得除。」佛言,彼弟子白即除。

  婆取一小座,於佛前坐,世尊即婆法,示教利喜,施戒生天之,欲上漏患,出要上,演布清。,世尊知婆,心已柔清垢,堪受道教,如佛常法,苦,苦集,苦,苦出要。婆即於座上,垢得法眼,如白,易受染。沸伽娑婆,亦如是,法得法定道果,不信道得所畏,即白佛言:「我今再三,依佛法及比丘僧,我於正法中,婆塞,形不,不,不,不欺,不酒,唯世尊及大,哀愍我故受七日。」世尊默然之,婆即於七日中,供佛及大。世尊七日已,行人。

  佛去不久,沸伽娑婆,遇病命,比丘此婆,於七日中供佛已,便取命各自念:「此人命生何趣?」比丘,往至世尊所,佛已一面坐,白佛言:「彼婆,於七日供佛已,身命生何?」佛告比丘:「此族姓子善普集,法法具足不法行,五下,於彼涅,不此世。」比丘,佛所喜奉行。

佛阿含卷第十三

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