佛阿含卷第十四
後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念
（二一）第三分梵第二
如是我，一，佛摩竭，大比丘，千二百五十人俱，行人，竹林止宿在王堂上。有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩，徒常共佛後行，而善念梵志，以方便，佛法及比丘僧；其弟子梵摩，以方便，佛法及比丘僧。徒二人各心，共相背，所以者何？斯由，近故。
多比丘，於乞食後集堂，作如是：「甚奇甚特，世尊有大神力，威德具足，知生志意所趣，而此善念梵志，及其弟子梵摩，逐如及比丘僧，而善念梵志，以方便，佛法及比丘僧；弟子梵摩，以方便，如及法僧。徒二人，各心，近故。」世尊於室中，以天耳清於人耳，比丘有如是，世尊於室起堂所，大前坐知而故：「比丘，汝等以何因，集此堂？何所？」比丘白佛言：「我等於乞食後，集此堂共言：『甚奇甚特，如有大神力，威德具足，知生心志所趣，而今善梵志，及弟子梵摩，常如及僧，而善念以方便，如及法僧；弟子梵摩，以方便，如及法僧。所以者何？以其，近故。』向集堂如是事。」
世尊告比丘：「若有方便，如及法僧者，汝等不得忿心，害意於彼，所以者何？若我法及比丘僧，汝等忿心，起害意者自陷溺，是故汝等，不得忿心，害意於彼。比丘，若佛及法僧者，汝等於中，亦不足以喜幸，所以者何？若汝等生喜心，即陷溺，是故汝等不生喜，所以者何？此是小威戒行，凡夫寡不深，直以所如。云何小威戒行？凡夫寡，直以所如。彼言：『沙瞿除，於刀杖，愧心慈愍一切。』此是小威戒行，彼寡凡夫以此佛，又：『沙瞿不取，不取有心。』又：『沙瞿於欲，修梵行，一切向戒，不逸所以清。』又：『沙瞿妄，所言至所真，不世人。沙瞿舌，不以此言於彼，不以彼言於此；有者能令和合，已和合者增其喜，有所言不和合，入心所言知。沙瞿口，若有言於人，增彼恨怨憎者，如此言皆不；常以善言可人心，所足，但此言。沙瞿，知之利，法律止非之，但是言。
沙瞿酒，不著香，不歌舞，不坐高床，非不食，不金，不畜妻息僮婢使，不畜象羊犬 及；不畜象兵兵兵步兵，不畜田宅殖五，不以手拳人相加，不以斗秤欺於人，亦不券要，亦不取受，生端，亦不面背有，非不行。身量腹而食，其所至衣身，譬如羽翮身俱。』此是持戒小小因，彼寡凡夫以此佛。
『如沙婆，受他信施更求，衣服食有足，沙瞿有如此事。如沙婆，食他信施自生，殖木鬼神所依，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，更作方便求利，象牙高大床，文氍登，被褥，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，更作方便求自，酥油摩身香水洗浴，香末自香梳，著好染目色，拭面，澡以自照，著革屣上服白，戴拂幢麾，沙瞿如此事。如沙婆，嬉局博奕，八道十道至百千道，法以自，沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，但遮道益之言，王者之事，群僚大臣乘出入，，及起行步，女人之事，衣服食里之事，又入海之事，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，方便但作邪命，美相，以利求利，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施但共，或於或在浴池，或於堂上互相是非言：「我知律汝所知，我趣正道汝趣邪。」以前著後以後著前，我能忍汝不能忍，「汝所言皆不真正，若有所疑我，我能答。」沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，更作方便求使命，若王王大臣，婆居士通信使，此彼彼此，持此信授彼，持彼信授此，或自或教他，沙瞿如是事。
如沙婆，食他信施，但之事，或刀杖弓矢之事，或犬羊象，牛，或男女或作，吹鼓歌舞，幢倒，伎不，沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相男女吉凶好，及相畜生以求利，沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，邪命自活召鬼神，或遣，方道恐於人，能聚能散能苦能，又能人安胎出衣，亦能人使作，亦能使人盲，技叉手向日月，作苦行以求利，沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，或人病，或，或方灸石，治病，沙瞿如是事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，或水火或鬼，或利，或象或支，或安宅符，或火鼠能解，或知死生，或或相手面，或天文，或一切音，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天言雨不雨，多病少病，恐怖安；或地慧星，月日或言星，或言不，方面所在皆能之，沙瞿如是事。
如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，或人病，或或善，或方灸石，治病，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，或水火或鬼，或利，或象或支，或安宅符，或火鼠能解，或知死生，或或相手面，或天文，或一切音，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天言雨不雨，多病少病，恐怖安，或地慧星，月日，或言星或言不，方面所在皆能之，沙瞿如此事。如沙婆，食他信施，行遮道法邪命自活，或言此，彼不如；或彼，此不如。相吉凶其盛衰，沙瞿如是事。』比丘，此是持戒小小因，彼寡凡夫以此佛。」
佛告比丘：「更有法甚深微妙，大法光明，唯有弟子，能以此法如。何等是甚深，微妙大光明法，弟子能以此法，如？有沙婆，於本劫本末劫末，意所，入六十二中。彼沙婆，以何等，於本劫本末劫末，各意，入此六十二中，是不？沙婆，於本劫本，各意，入十八中；本劫本，各意，不能十八中。彼沙婆，以何等，於本劫本，各意，入十八中，此不？沙婆，於本劫本，起常言：『我及世常存。』此入四中，於本劫本言：『我及世常存。』入四，是不。彼沙婆，以何等？於本劫本，起常言：『我及世常存。』此入四中，是不？或有沙婆，方便入定意三昧，以三昧心，二十成劫劫，彼作是：『我及世是常，此，所以者何？我以方便，入定意三昧。以三昧心，念二十成劫劫，其中生不增不，常聚不散，我以此知，我及世是常，此。』此是初。沙婆，因此於本劫本，我及世是常，於四中是不。
或有沙婆，方便入定意三昧。以三昧心，四十成劫劫，彼作是：『我及世是常，此，所以者何？我以方便，入定意三昧。以三昧心，四十成劫劫，其中生不增不，常聚不散。我以此知，我及世是常，此。』此是二。沙婆，因此於本劫本，我及世是常，於四中是不。或有沙婆，以方便，入定意三昧。以三昧力，八十成劫劫，彼作是言：『我及世是常，此，所以者何？我以方便，入定意三昧。以三昧力，八十成劫劫，其中生不增不，常聚不散。我以此知，我及世是常，此。』此是三。沙婆，因此於本劫本，我及世是常，於四中是不。或有沙婆，有捷疾相智，善能察，以捷疾相智方便察，，以己所以己才，作是言：『我及世是常。』此是四。沙婆，因此於本劫本，我及世是常，於四中，是不此。沙婆，於本劫本，我及世是常，如此一切入四中，我及世是常，於此四中，是不。
唯有如知此，如是持如是，亦知。如所知又是，知不著，已不著得寂，知受集味出要，以平等解，故名如。是甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如。有甚深大法光明，使弟子，真平等如，何等是？沙婆，於本劫本起言：『我及世，半常半常。』彼沙婆，因此於本劫本，我及世，半常半常，於此四中，是不。
或有是此劫始成，有生，福命行，光音天命，生空梵天中，便於彼生受著心，生共生此，此生既生著已，有生命行福，於光音命，生此空梵天中，其先生生便作是念：『我於此是梵大梵，我自然有，能造我者，我知，典千世界於中自在，最尊，能化微妙第一，生父；我先有，生後，後生我所化成。』其後生作是念：『彼是大梵，彼能自造造彼者，知，典千世界於中自在，最尊，能化微妙第一，生父；彼先有後有我等，我等生彼所化成。』彼梵生命行已，生世，年大剃除，服三法衣出家修道，入定意三昧，三昧心自本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，造彼者，知，典千世界於中自在，最尊，能化微妙第一，生父常住不；而彼梵化造我等，我等常易，不得久住。是故知，我及世半常半常，此。』是初。沙婆，因此於本劫本起，半常半常，於四中是不。
或有生喜笑懈怠，笑以自，彼笑，身疲便失意，以失意故，便命生世，年大剃除，服三法衣出家修道。彼入定意三昧，以三昧心自本生，便作是言：『彼生不生，不笑，常在彼永住不。由我笑故，致此常法。是故我知，我及世半常半常，此。』是第二。沙婆，因此於本劫本起，我及世半常半常，於四中此不。或有生，展相看已便失意，由此命生世，大剃除，服三法衣出家修道，入定意三昧，以三昧心本所生，便作是言：『如彼生，以不展相看，不失意故常住不，我等於彼相看，相看已便失意，致此常易法。我以此知，我及世半常半常，此。』是第三。沙婆，因此於本劫本起，我及世半常半常，於四中此不。或有沙婆，有捷疾相智，善能察，彼以捷疾察相智，以己智言：『我及世半常半常，此。』是第四。沙婆，因此於本劫本起，我及世半常半，於四中是不。沙婆，於本劫本起，我及世半常半常，入四中，是不。
唯佛能知此，如是持如是，亦知，如所知又是，知不著，以不著故得寂，知受集味出要，以平等解，故名如。是甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如。有甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如，何等法是？沙婆，於本劫本起：『我及世有。』彼沙婆，因此於本劫本起：『我及世有。』於此四中，是不。或有沙婆，方便入定意三昧，以三昧心，世起想，彼作是：『此世有，是，所以者何？我以方便，入定意三昧，以三昧心世有，是故知世有，此。』是初。沙婆，因此於本劫本起，我及世有，於四中是不。或有沙婆，以方便，入定意三昧，以三昧心，世起想，彼作是言：『世此，所以者何？我以方便，入定意三昧，以三昧心世，是故知世，此。』是第二。沙婆，因此於本劫本起，我及世，於四中此不。
或有沙婆，以方便，入定意三昧，以三昧心世，上方有四方，彼作是言：『世有，此，所以者何？我以方便，入定意三昧，以三昧心上方有，四方。是故我知，世有，此。』是第三。沙婆，因此於本劫本起，我及世有，於此四中，是不。或有沙婆，有捷疾相智，善於察，彼以捷疾察智，以己智言：『我及世，非有非，此。』是第四。沙婆，因此於本劫本起：『我及世有，此。』於四中是不。此是沙婆，於本劫本起，我及世有，入四中，是不。
唯佛能知此，如是持如是，亦知。如所知又是，知不著，已不著得寂，知受集味出要，以平等解，故名如。是甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如。有甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如，何者是？沙婆，於本劫本答，彼彼答，於四中是不。沙婆，因此於本劫本，答，於四中是不。或有沙婆，作如是作如是：『我不不知善有，耶？我以不不知故，作如是：「我不不知，善有耶？」以不不知故，作如是：「善有耶？耶？」世有沙婆，博多明智慧，常，精微世所尊重，能以智慧善。我深者，我不能答有愧於彼，於彼有畏，以此答以依，洲舍究竟道。彼者如是答：「此事如是此事，此事此事不，此事非非不。」是初。沙婆，因此答，於四中是不。
或有沙婆，作如是作如是：『我不不知，有他世耶？他世耶？』世沙婆，以天眼智他心智，能事，己近他他人不。如此人等，能知有他世他世，我不知不，有他世他世。若我者妄，我畏妄，故以依，洲舍究竟道。彼者如是答：『此事如是此事，此事此事不，此事非非不。』是第二。沙婆，因此答，於四中是不。或有沙婆，作如是作如是：『我不知不何者善？何者不善？我不知不，如是是善是不善？我於此生，生恚有有恚，有受生。我欲受，故出家修行。』彼畏受，故以此依，洲舍究竟道，彼者如是答：『此事如是此事，此事此事不，此事非非不。』是第三，沙婆，因此答，於四中是不。或有沙婆，愚冥，他有者，彼他言答：『此事如是此事，此事此事不，此事非非不。』是四。沙婆，因此答，於四中是不。或有沙婆，於本劫本，答，入四中，是不。
唯佛能知此，如是持如是，亦知。如所知又是，知不著，已不著得寂，知受集味出要，以平等解，故名如。是甚深微妙大法光明，使弟子，真平等如。有甚深，微妙大法光明，使弟子，真平等如，何等是？或有沙婆，於本劫本，因而出有此世，彼入二中，於本劫本，因而出有此世，於此二中，是不。彼沙婆，因何事於本劫本，因而有，於此二中，是不？或有生想知，若彼生起想，便命生世，大剃除，服三法衣出家修道，入定意三昧，以三昧心本所生，彼作是：『我本有今忽然有，此世本今有，此。』是初。沙婆，因此於本劫本，因有，於二中是不。或有沙婆，有捷疾相智，善能察，彼已捷疾察智，以己智能如是：『此世因而有，此。』此第二。有沙婆，因此於本劫本，因而有，有此世，於二中是不。有沙婆，於本劫本，因而有，入二中，是不。唯佛能知亦如是。沙婆，於本劫本，意所，彼入是十八中。本劫本，意所，於十八是不，唯佛能知亦如是。
有甚深，微妙大法光明，何等是？有沙婆，於末劫末，意所，彼入四十四中，於末劫末，意所，於四十四是不。彼有沙婆，因何事於末劫末，意所，於四十四此不？有沙婆，於末劫末生有想，世有想，彼入十六中。於末劫末生想，世有想，於十六中是不。彼沙婆，因何事，於末劫末生想，世有想，彼入十六中，是不？有沙婆，作如是如是言：『我此後，生有色有想，此。』是初。沙婆，因此於末劫末生想，世有想，於十六中，是不。有言：『我此後，生色有想，此。』有言：『我此後，生有色色有想，此。』有言：『我此後，生非有色非色有想，此。』有言：『我此後，生有有想，此。』有言：『我此後，生有想，此。』有言：『我此後，生有有想，此。』有言：『我此後，生非有非有想，此。』有言：『我此後，生而一向有有想，此。』有言：『我此後，生而一向有苦有想，此。』有言：『我此後，生有有苦有想，此。』有言：『我此後，生不苦不有想，此。』有言：『我此後生有一想，此。』有言：『我此後，生有若干想，此。』有言：『我此後生少想，此。』有言：『我此後，生有量想，此。』是十六。有沙婆，於末劫末生想，世有想，於此十六中，是不，唯佛能知亦如是。
有甚深，微妙大法光明，何等法是？有沙婆，於末劫末生想，世想，彼入八中，於末劫末生想，於此八中此不。彼沙婆，因何事於末劫末，生想，世常，於八中此不？有沙婆，作如是作如是：『我此後，生有色想，此。』有言：『我此後，生色想，此。』有言：『我此後，生有色色想，此。』有言：『我此後，生非有色非色想，此。』有言：『我此後，生有想，此。』有言：『我此後，生想，此。』有言：『我此後，生有想，此。』有言：『我此後，生非有非想，此。』是八；若沙婆，因此於末劫末，生想，世想，彼入八中，是不，唯佛能知亦如是。有甚深，微妙大法光明，何等法是？或有沙婆，末劫末，生非想非非想，此世非想非非想，彼入八中，於末劫末，作非想非非想，世非想非非想，於八中是不。彼沙婆，因何事於末劫末，生非想非非想，世非想非非想，於八中是不？沙婆，作如是作如是：『我此後，生有色非有想非想，此。』有言：『我此後，生色非有想非想，此。』有言：『我此後，生有色色，非有想非想，此。』有言：『我此後，生非有色非色，非有想非想，此。』有言：『我此後，生非有想非想，此。』有言：『我此後，生非有非，非有想非想，此。』是八。若沙婆，因此於末劫末，生非有想非想。世非有想非想，入八中，是不，唯佛能知亦如是。
有甚深，微妙大法光明，何等法是？有沙婆，於末劫末起，生，彼入七中，於末劫末起，生，於七中是不。彼沙婆，因何事於末劫末，起，生，於七中是不？有沙婆，作如是作如是：『我身四大六入，父母生乳育，衣食成摩，然是常必磨。』是名，第一也。或有沙婆，作是言：『此我不得名，我欲界天。』是，是二。或有沙婆，作是言：『此非，我色界化身，根具足，是。』有言：『此非，我色空。』有言：『此非，我色。』有言：『此非，我色不用。』有言：『此非，有我色有想想。』是第七，是七。有沙婆，因此於末劫末，言此生，於七中此不，唯佛能知亦如是。
有甚深，微妙大法光明，何等法是？有沙婆，於末劫末，在生泥洹，生在有泥洹，彼入五中，於末劫末，在有泥洹，於五中是不。彼沙婆，因何事於末劫末，生有泥洹，於五中是不？有沙婆，作是作是：『我於在五欲自恣，此是我得在泥洹。』是第一。有沙婆，作是：『此是在泥洹非不是，有在泥洹，微妙第一，汝所不知我知耳。如我去欲不善法，有有生喜，入初。』此名在泥洹，是第二。有沙婆，作如是：『此是在泥洹非不是，有在泥洹，微妙第一，汝所不知我知耳。如我有，喜一心，定生喜，入第二。』是名在泥洹，是第三。有沙婆，作是言：『此是在泥洹非不是，有在泥洹微妙第一，汝所不知我知耳，如我除念，喜住念一心，自知身所，入第三。』是名在泥洹，是第四。有沙婆，作是言：『此是在泥洹非不是，在泥洹，有微妙第一，汝所不知我知耳，如我苦，先除喜，不苦不念清，入第四。』此名第一泥洹，是第五。若沙婆，於末劫末，生在泥洹，於五中是不，唯佛能知亦如是。
有沙婆，於末劫末，意所，於四十四中，是不。唯佛能知此，亦如是。有沙婆，於本劫本末劫末，意所，入六十二中。於本劫本末劫末，意所，於六十二中，此不，唯如知此，亦如是。有沙婆，於本劫本生常：『我世是常。』彼沙婆於此生智，信欲，定忍，因此生智，彼以希名受，乃至在泥洹，亦如是。有沙婆，生常言：『世是常。』彼因受起生，而不自知，染著於所伏，乃至在泥洹，亦如是。沙婆，於本劫本生常言：『世是常。』彼因故，若而立者，有是，乃至在泥洹，亦如是。有沙婆，於本劫本末劫末，各所，彼入六十二中，各所，依中在中，是不。如巧捕，以目覆小池上，知池中水性之，皆入逃避，是不。沙婆亦如是，於本劫本末劫末，所，入六十二中，是不。
若比丘於六集，味出要，如而知最，出彼。如自知生死已，所以有身，欲福度天人故。若其身，天世人所恃怙，如多其者，不生。佛亦如是，已生死永不生。」
佛此法，大千世界，三返六震，阿在佛後，扇扇佛，偏露右臂跪叉手，白佛言：「此法甚深，以何名？云何奉持？」佛告阿：「名此，法魔梵。」阿，佛所喜奉行。
佛阿含卷第十四
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