在台「同性婚姻」或多社的候，基督教教其他宗教都很大的影力。就有人：「宗教不干政治」「法律宗教」。
然而法然太略：宗教想要在公共域生影力，是自古皆然的。要想理解宗教什、如何公共政策表意，或首先它的主。Sandra F. Joireman教授主的本「教、家，公民」就由位研宗教政治的政治者，重要的基督教教派，剖析它教政治，宗教家的。我也做了的，就大家分享。
Church, State, and Citizen: Christian Approaches to Political Engagement
Church, State, and Citizen: Christian Approaches to Political Engagement
主要的宗派：天主教、信宗、正宗、重浸派、公、福音派、恩派
本三目：
1. 指明各宗派的史形成史。
2. 指明各宗派的神述。
3. 各宗派如何看待家的角色，以及公民政治行的影。
各宗派的
| 宗派 | 政治信仰的基本立 |
| 天主教 | 天主教的史早於民族家，它曾有超越家之上的大，又教段，最後受到宗教改革挑，走入代。 所以它宗教自由，而且公共利益相敏感。天主教地倡政治公益，尤其在展中家。 |
| 信宗 | 然相信「世」「」是世界，但二者是相互的 fused paradox，所以基督徒要在一由撒旦控制的世界服事。 |
| 正宗 | 信宗似，但更人所展出的罪全然，所以卑又更重要。 「定」「」部分人相信自己是「新以色列」「神的民」。 神的「造」是重：人既然是基於神的形象而被造，那生活中的每域也要改革到更像是神的形象，因此基督徒的特角色是改革，以求世界更符合神的品格。（至於用什方式，何制度，未有共） |
| 重浸派 | 世俗世界不重，政府（政治）的角色，是提供一秩序，教能布福音的使命。所以政府必服教，教才是基督徒的主要社群。和平反主常成重心，而且自「天堂的公民」概念影他的政治行。 |
| 公 | 家教合作，以提供良善的治宗教信仰。不後也得愈愈多元。 |
| 福音派 | 重心：威、人救、布福音。 直到18世，基本上都相信家保障宗教自由，切公民素，支持有限政府，以政治行少人的苦。但後逐演成一支重道布福音，而政治目的。 |
| 恩派 | 起源於美，而且近日展最快最（至世界各地）。相信的浸是最重要的，是充人的示。 也因重人受示的，所以於基督教公民家的，更有一的解—每信徒藉由引，有不同的。既然人自行解，就使得他的政治行更多元、更。 |
政治神上的要旨
一、 vs. 世
基督徒怎看待其宗教信仰社、、政治生活的？信仰粹只心命，或是同也切、社政治生活？「性的」生活的需求有突的候，何者先？
根的教，二者突，「服神」然先於任何世俗。（徒 5:29 彼得和使徒回答：神，不人，是的。耶也：「你要先求他的和他的」（太 6:33 ））。只是，些原具用在生活中，要怎判呢？
一方法是「世立」。苦修者就是如此。只是，耶其是要求徒在世界，但不於世界（我不求你叫他世界，只求你保守他那者。他不世界，正如我不世界一。（ 17:15-16））因此，信徒是在世俗的世界服事神，同持神最的忠。不同宗派神世的「重公民身分」（dual citizenship）要如何拿捏分寸，有不同之立。
| 宗派 | 世 |
| 天主教 | 肯威在宗教域先，但同知家在展、社的公益上也有影力。所以承家的重要工具地位。 一向承，其有用世俗力公益。 |
| 信宗 | 肯威在宗教域先，但同知家在展、社的公益上也有影力。所以承家的重要工具地位。 承人政治的影力，但也知政治的有限性—因人都有「罪」，法到至善。 |
| 正宗 | 肯威在宗教域先，但同知家在展、社的公益上也有影力。所以承家的重要工具地位。 信宗相似，但世俗力也是神的造物，也是在神性的威之下。家，不只是了控制邪，同也是正，藉由基督成和的工具。 |
| 重浸派 | 基本上否定政治，因只有宗教考量才是重要的。政治的唯一功能是保教，使教能福音。 |
| 福音派 | 以全球布福音的使命重。 |
| 恩派 | 人的是最重要的，政治是相不重要的。 |
二、家的正性
某些基督徒而言，唯一的公民身分，是神子民；世俗的家在道德上有值。世界上的家，非神的所必。所以，如教、基要派等教，就基督度的唯一忠必然高任何世界政治制的忠。主、族主，在他看都是有害「基督肢」，甚至是某偶像崇拜。
不，其他宗派看待家，是有不同的光。
| 宗派 | 家的正性 |
| 天主教 | 早期反主家的概念，但後已走向高度政治，甚至展一套「天主教道德思想」，、人、民主等表意，影政治。 天主教也提醒族主的危，且重跨以追求公。 |
| 信宗 | 接受家的正性，家能社秩序提升人福祉。 基督徒不只要支持家，其策，以保社免受邪侵。然，基督徒不是以政治利，而是以之公。 |
| 正宗 | 接受家的正性，家能社秩序提升人福祉。 政治政府相重要，因信徒被召影政府的政策。但不限於，或自「新以色列」，而是走向全球跨越界—限制家力以全球正。 |
| 重浸派 | 世俗世界不重，政府（政治）的角色，是提供一秩序，教能布福音的使命。所以政府必服教，教才是基督徒的主要社群。和平反主常成重心，而且自「天堂的公民」概念影他的政治行。 |
| 公 | 在基督教各宗派中，家的、是最高的。家不公共事，更是有教事的最裁者。 |
三、政府之目的
基督徒的共是：政府是神所命定的制度（彼前 2:13 你主的故，要服人的一切制度，或是在上的君王； 13:1 在上有柄的，人人服他，因有柄不是出於神的。凡掌的都是神所命的。）。神的主藉由教政府而施展。另一角度看，基督不但是教的，也是家真正的首。此，基督徒在教家之中，都要遵行。
在敬虔主的教看，政府只是了持基本秩序，教去任。它不是要在地上神，而是在落的世界持起的秩序。所以，若政府制度或政策基督信仰有，那信徒要抗拒公力。派的拒服兵役就是一例子。
| 宗派 | 政府之目的 |
| 天主教 | 政府角色持有正面之度。政府不有消功能，也能促公共利益。 政治社群是自然的，因人法群索居，不能在有社交的件下充真正的人性。 |
| 信宗 | 相「限」的家角色：政府的主要功能是消的「防止邪」「持秩序」。由於「罪」的影，促人公的工作，不能太期待政府完成。 但也因人舍都有（包括使舍能在世得好），以家公力促公保弱者，仍然是可、的。神世的，非全然分。信徒不了自己的利益而搞政治，但了抗不正而事政治。 |
| 正宗 | 政府角色持有正面之度。政府不有消功能，也能促公共利益。 政府乃是神的救中的制度。家政府乃是人能彼此交流、生活、工作的必要域，是造物者所要的秩序。 |
| 重浸派 | 反抗、不服家威（如果信徒法律政策信仰）。 |
| 公 | 政府角色持有正面之度。政府不有消功能，也能促公共利益。 |
| 福音派 | 相「限」的家角色：政府的主要功能是消的「防止邪」「持秩序」。由於「罪」的影，促人公的工作，不能太期待政府完成。 福音派同相信有限政府社正。然他政治的值低於福音，然而依然政府奠基於人的美善正直衍申的公公益。理想的人社不是源於公共政策，也不是家器，而是魂的具（soulcraft）—人的道德展。 |
四、教 vs. 家
法利人耶，向撒是否合法之始，就一直很困。到底什是撒的，什是上帝的，基督徒也一直有不同的答案。
| 宗派 | 政治信仰的基本立 |
| 天主教 | 史上，主教家的高度合。在分「促人社道德的教」及「保人的家」。 十九世起，展出「教宗通」（Papal Encyclicals）、牧函（pastoral letters）等文件正式表示天主教的社道德立。 |
| 信宗 | 原取宗教家二分法，但上主世神的相融。因此召信徒要合基督信仰以及政治行的—一方面登山用在日常人生活，同要了服事舍而在政治域取公。 |
| 正宗 | 更信徒在教政治上的。政治也是神所造的另一立域，神的子民有基督的到公共事的域，以改家政治的。 |
| 重浸派 | 神有主，教切魂，因此在宗教域乎有撒（家）的地。 神的忠，就包含了公共事的最少，甚至量少跟政府打交道。（有些人甚至拒投票） |
| 公 | 家教未分，教服、支持政府，家忠。政府官政策也都支持度。史上就不教是要制衡政府力的。二者毋是互享力的夥伴。 |
| 福音派 | 上也取教家二分法，量少公共政治事。不很地，由於重敬虔福音主，他展出「根源於人美德之政治」的概念（而不是基於公共政策本身）。在1970s的美，福音派愈愈多的政策措施都的世界，他就始展政治，改革政策，出最能促其政治目的政治人物。 |
| 恩派 | 神有主，教切魂，因此在宗教域乎有撒（家）的地。 神的忠，就包含了公共事的最少，甚至量少跟政府打交道。（不也在改） |
基督徒政治理的核心原
以下基督教各宗派的共同核心原
一、人性尊
人性尊根源於「神依的形象造人」，所以人有限的值。任何人，分族政治或智慧高低，都有神的形象，都是平等的。人的尊和耀非自人的理性或道德本，而是源自神限的。也正因神件、全然包容的，人性尊也同的，展在每一人。（加 3:28不分太人、希利尼人，自主的、奴的，或男或女，因你在基督耶都成一了。）
也是西方社政治思想的根基：人之至高（the idea of the exalted individual）。生俱，法割除的特性，不是自家，而是神所的。有於此，人人都有智慧自由意志。人的理性、社性、造力，道德自主性，均由此而。角度，有自由，也就有的行。
天主教得最明：神造世界，而「造」的程尚未，是人在延神的造。藉由神所的自由，人在世界展正，公益。「造」也同地人改善，明新科技，新市行，作音等等。各社行，都基於人性尊。
二、普遍而持的罪
基督教承人性尊，但另一面就是人根深蒂固的罪。
罪是全面的（影生命的每部分），也是普遍的（遍及每一人）。保指出：「因世人都犯了罪，缺了神的耀」（ 3:23 ）。
罪是法靠自己的行洗清、消弭的，也是何（向神）悔成基督教的核心—承人性的黑暗脆弱。拒承自己是「被造物」，要假自己很大。用自由，自己戴上王冠，妄想取代神的行，就是罪。
在人皆有罪的前提下，「理性」就被污染了。自然法、道德原，或其他理性目，都只能提供不完美的解答。人的智慧，可能只是自利的工具；集的定更常常是了某群的利益而非基於公正的道德值。所以政治行，尤其是基於道德值的行，更要先存著卑、的度之。信徒在使用道德言的候，慎，避免度以道德、正、邪等言定相的。
通常，正宗和信宗人性的罪不只影行，也害理性。因此於「自然法」比疑，不那是可信的道德指引。但天主教以「自然法」「道德理性」作重要的行依。如何，「罪」使得「性」以及政府的「制衡」得很重要。James Madison就是因此主一「的」人性念，了制衡的美政府。
三、有限家
政治力需要受到限制，因：
首先，人是基於上帝形象所造，人人具有人性尊。所以，政府不可以侵犯人，尤其不能人的良心自由。第二，神才是主者，世俗的力仍要服神。因此政府不能主限的力，必受限於更高的，神的法。就出一力但仍受限制的政府，好符合代的民主思想。同也重「民社」（civil society）的自主性。
此外，家也只是多向神的主的「制度之一」。神有全然的主，而透多制度（家庭、教、、政治、就）展恩典和威。家在政治生活一，而宗教家庭生活的面向就是教和家的。政府在不同域，依不同教派的，有不同的角色及限。例如恩派重性域，低政治生活。教重浸派宗教社群的展，作值行的模，政府介入。但正宗天主教就注重信徒直接政治的必要性。
四、教之任
恩派、重浸派、福音派，信宗，教的福音主任，培基督徒，因此教公共事的角色就比有限。就算要，原上也是去影值，是一接的。而天主教及正宗，就教不只是培宗教的信心，同也要孕育的社、、政治模式以展有正而人性的社生活。教不只是拯救魂形塑基督美德，更建造、改所有神所造的世界。「救」包含了政治行。
然，教政治仍保持距。如果基督徒或教，把任何世界的政、政客、政治、社或秩序等同於神，那就是背叛了神。所以要慎，在派政治面和。基督教的世界用到政治，是的。但不在教自己欠缺能力（政治政策）的事，涉入深。宗教社群切政治原的值，有普世的方向，而非具的政策果。
正因基督教也有一宗派或能「教世界」提供完美的答案，基督徒是於政治主取卑的度。
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