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大藏1,佛阿含卷第十七

佛阿含卷第十七

   後秦弘始年,佛陀耶舍共竺佛念

(二七)第三分沙果第八

  如是我,一,佛在,耆童子婆中,大比丘,千二百五十人俱。,王阿世提希子,以十五日明,命一夫人而告之曰:「今夜清明,何所作?」夫人白王言:「今十五日夜月,,宜沐澡浴,女五欲自。」王又命第一太子,耶婆陀而告之曰:「今夜月十五日月,,何所施作?」太子白王言:「今夜十五日月,,宜集四兵,共伐於逆,然後此共相。」王又命勇健大,而告之曰:「今十五日月,其夜清明,何所作?」大白言:「今夜清明,宜集四兵案行天下,知有逆。」

王又命雨舍婆,而告之曰:「今十五日月,其夜清明,何等,沙婆所,悟我心?」雨舍白言:「今夜清明,有不迦,於大中而首,多有知名,如大海多所容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」王又命雨舍弟尼陀,而告之曰:「今夜清明,宜何等沙,婆所,悟我心?」尼陀白言:「今夜清明,有末伽瞿舍梨,於大中而首,多有知名,如大海不容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」王又命典作大臣,而告之曰:「今夜清明,何等沙婆所,能悟我心?」典作大臣白言:「有阿耆多翅婆,於大中而首,多有知名,如大海不容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」王又命伽守,而告之曰:「今夜清明,何等沙婆所,能悟我心?」伽守白言:「有婆浮陀伽旃那,於大中而首,多有知名,如大海不容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」

王又命陀夷漫提子,而告之曰:「今夜清明,何等沙婆所,能悟我心?」陀夷白言:「有散若夷毗梨沸,於大中而首,多所知名,如大海不容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」王又命弟畏,而告之曰:「今夜清明,何等沙婆所,能悟我心?」弟畏白言:「有尼乾子,於大中而首,多所知名,如大海不容受,所供。大王宜往彼,王若者心或悟。」王又命命童子,而告之曰:「今夜清明,何等沙婆所,能悟我心?」命童子白言:「有佛世尊,今在我婆中,大王宜往彼,王若者心必悟。」王命言:「我所乘象,及五百白象。」耆受教,即王象及五百象,白王言:「已,唯知。」

阿世王自乘象,使五百夫人,乘五百牝象,手各炬王威,出欲佛所,小行路告命曰:「汝今我陷固於我,引我大欲冤家。」命白言:「大王,我不敢欺王,不敢陷固,引王大以冤家,王但前必福。」王小前,告命言:「汝欺我陷固於我,欲引我持冤家。如是再三,所以者何?彼有大千二百五十人,寂然有也。」命再三白言:「大王,我不敢欺陷固,引王大持冤家,王但前必福,所以者何?彼沙法常,是以,王但前林已。」阿世王到,下象解退,去五威,步入告命曰:「今佛世尊,在何所?」命言:「大王,今佛在彼高堂上,前有明,世尊子座,南面而坐,王小前自世尊。」阿世王,往堂所,於外洗足然後上堂,默然四生喜心,口自言:「今沙寂然默,止具足,使我太子婆耶,亦止成就,此。」

,世尊告阿世王曰:「汝念子故口自言:『使太子婆耶,亦止成就,此,汝可前坐。』」阿世王即前,面佛足,於一面坐而白佛言:「今欲有所,若有暇乃敢。」佛言:「大王,欲有者,便可也。」阿世王白佛言:「世尊,如今人乘象,刀矛弓矢兵仗,之法,王子力士大力士,僮使皮剃,瓦,竹,皆以伎,以自存生自恣,父母妻子奴僮使,共相,如此生有果,今沙在所修,得果不?」

佛告王曰:「汝曾沙,婆所如此不?」王白佛言:「我曾沙婆所,如是,我念一,至不迦所,言:『如人乘象,於兵法,乃至生,有果。今此在修道,得果不?』彼不迦我言:『王若自作若教人作,斫伐害煮炙切割,生愁啼哭,生偷逸妄,劫放火焚,道。大王,行如此事非也。大王,若以利害一切生,以肉聚世,此非亦罪。於恒水南岸割生,亦有。於恒水北岸,大施施一切,利人等利亦福。』」王白佛言:「如有人瓜李,李瓜,彼亦如是;我得不?而彼答我罪福。我即自念言:『我是利王水,出家人,遣。』我忿心,作此念已即便去。」又白佛言:「我於一,至末伽梨拘舍梨所,言:『如今人乘象,於兵法,乃至生,皆有果。今者此在修道,得不?』彼我言:『大王,施祭祀法,亦善善。有今世亦後世,父母天化,生;世沙婆,平等行者;亦今世後世,自身作布他人,言有者皆是妄。』世尊,如有人瓜李,李瓜彼亦如是。我得不?彼乃以答,我即自念言:『我利王水,出家人,遣。』我忿心,作此念已即便去。」

又白佛言:「我於一,至阿夷多翅舍婆所,言:『大德,如人乘象,於兵法,乃至生,皆有果,今者此在修道,得不?』彼我言:『受四大人取命者,地大地,水水火火,,皆悉根空。若人死,身置於,火其骨如色,或灰土。若愚若智取命者,皆悉法。』世尊,如有人李瓜,瓜李,彼亦如是。我得不?而彼答我以。我即念言:『我是利王水,出家人,遣。』我忿心,作此念已即便去。」又白佛言:「我昔一,至婆浮陀伽旃延所,言:『大德,如人乘象,於兵法,乃至生,皆有果;今者此在修道,得不?』彼答我言:『大王,力精人,力方便,因生染著,因生清。一切生有命之,皆悉力不得自在,有冤定在中,於此六生中受苦。』如李瓜,瓜李,彼亦如是,我得不?彼以力答我,我即自念言:『我是利王水,出家人,遣。』我忿心,作此念已即便去。」

 又白佛言:「我昔一,至散若毗梨子所,言:『大德,如人乘象,於兵法,乃至生,皆有果。今者此在修道,得不?』彼答我言:『大王,有沙果,如是答此事如是,此事此事,此事非非不。大王,沙果,如是答此事如是,此事此事,此事非非不。大王,有沙果,如是答此事如是,此事此事,此事非非不。大王,非有非沙果,如是答此事如是,此事此事,此事非非不。』世尊,如有人李瓜,瓜李,彼亦如是。我得不?而彼答我,我即自念言:『我是利王水,出家人,遣。』我忿心,作是念已即便去。」白佛言:「我昔一,至尼乾子所言:『大德,如人乘象,乃至生,有果;今者此在修道,得不?』彼我言:『大王,我是一切智一切人,知,若行若住坐,寤,智常在前。』世尊,如人李瓜,瓜李,彼亦如是。我得不?而彼答我以一切智,我即自念:『我是利王水,出家人,遣。』我忿心,作此念已即便去。是故世尊,今我此如是:『如人乘象,於兵法,乃至生,皆有果。今者沙在修道,得不?』

佛告阿世王曰:「我今王,意所答,云何大王,王家僮使外作人,皆王於十五日月,沐澡浴,在高殿上女,共相,作此念言:『咄哉,行之果乃至是乎?此王阿世,以十五日月,沐澡浴;於高殿上,女五欲自,能知此乃是行者?』彼於後剃除,服三法衣出家修道,行平等法,云何大王?大王此人,起念言:『是我使不耶?』」王白佛言:「不也世尊,若彼,起迎坐。」佛言:「此非沙得耶?」王言:「如是世尊,此是得沙也。」「次大王,若王界寄居客人,食王,王於十五日月,沐澡浴;於高殿上,女五欲自,彼作是念:『咄哉,彼行之乃如是耶?能知此乃是行者?』彼於後剃除,服三法衣出家修道,行平等法,云何大王,大王若此人,起念言:『是我客民,食我耶?』」王言:「不也,若我其,起迎敬,坐。」「云何大王,此非沙得果耶?」王言:「如是,得沙也。」「次大王,如至真,等正出於世,入我法者乃至三明,冥生大智明,所漏智,所以者何?斯由精勤念不忘,不放逸故。云何大王,此非沙得在果也?」王言:「如是世尊,是沙在果。」

,阿世王即座起,面佛足,白佛言:「唯世尊受我悔,我狂愚冥,我父摩竭瓶沙王,以法治化有偏枉,而我迷惑五欲,害父王,唯世尊加哀慈愍,受我悔。」佛告王曰:「汝愚冥,但自悔,汝迷於五欲乃害父王,今於法中,能悔者即自益,吾愍汝故受汝悔。」阿世王,世尊足已,一面坐,佛法示教利喜,王佛教已,即白佛言:「我今依佛,衣法,依僧,我於正法中,婆塞,自今已後形,不,不,不,不欺,不酒,唯世尊及大,明受我。」世尊默然可,王佛默然受已,即起佛,三匝而。其去未久,佛告比丘言:「此阿世王罪,已拔重咎。若阿世王不父者,即於此座上,得法眼,而阿世王,今自悔,罪咎已拔重咎。」

阿世王至於中路,告命童子言:「善哉善哉!汝今於我多所益,汝先,如指授,然後我世尊所,得蒙悟,深汝恩不忘。」王膳,食,明日到唯知。世尊著衣持,弟子,千二百五十人俱,往王就座而坐。王手自斟酌,供佛及僧,食去行澡水,世尊足白言:「我今再三悔,我狂愚冥,我父摩竭瓶沙王,以法治化有偏枉,而我迷於五欲,害父王,唯世尊加哀慈愍,受我悔。」佛告王曰:「汝愚冥,迷於五欲乃害父王,今於法中,能悔者即自益 吾今愍汝受汝悔。」王佛足已,取一小座於佛前坐,佛法示教利喜,王佛教已,又白佛言:「我今再三依佛,依法,依僧,唯我於正法中,婆塞,自今已後形,不,不,不,不欺,不酒。」,世尊阿世王法,示教利喜已,坐起而去。,阿世王及命子,佛所喜奉行。

(二八)佛阿含第三分,布吒婆第九

  如是我,一,佛在舍,孤,大比丘,千二百五十人俱。,世尊清旦著衣持,入舍城乞食,世尊念言:「今日乞食於早,今我可往至,布吒婆梵志林中看,至乞食。」,世尊即梵志林中,布吒梵志,佛即起迎言:「善沙瞿,久不此,今以何而能屈?可前就坐。」世尊即就其座,告布吒婆曰:「汝等集此何所作?何?」

梵志白佛言:「世尊,昨日多有梵志,沙婆,集此婆堂,如是事相逆。瞿,或有梵志作是言:『人因而想生,因而想,想有去,想生去想。』瞿,或有梵志作是:『由命有想生,由命有想,彼想有去,想生去想。』瞿,或有梵志作是:『如先所言有是,有大鬼神有大威力,彼持想去彼持想,彼持想去想,彼持想想生。』我因是故生念:『念沙瞿必知此,必能善知想知定。』」

世尊告梵志曰:「彼者皆有咎,言因而有想生,因而有想,想有去,想生去想。或言因命想生,因命想,想有去,想生去想。或有言:『有是,有大鬼神,彼持想彼持想去,持想生,持去想。』如此言者皆有咎,所以者何?梵志,有因而想生,有因而想。若如出於世,至真等正,十具足,有人於佛法中,出家道,乃至五覆蔽心者,除去欲不善法,有有生喜,入初,先欲想生喜想。梵志,以此故知,有因想生,有因想。有喜一心,定生喜,入第二。梵志,彼初想,二想生,以是故知,有因想,有因想生。喜修念一心,自知身所求,念清入第三。梵志,彼二想,三想生,以是故知,有因想,有因想生。苦先苦,念清入第四。梵志,彼三想,四想生,以是故知,有因想,有因想生。

一切色想,恚不念想,入空,梵志。一切色想,空想生,以是故知,有因想,有因想生。越一切空入,梵志,彼空想,想生,故知有因想,有因想生。越一切,入不用,梵志,彼想,不用想生,以是故知,有因想,有因想生。不用,入有想想,梵志,彼不用想,有想想想生。以是故知,有因想,有因想生。彼有想想,入想知定,梵志,彼有想想想,入想知定,以是故知,有因想生,有因想。彼得此想已作是念:『有念念善。』彼作是念,彼微妙想不,便想生,彼念言:『我今可不念行,不起思惟。』彼不念行,不起思惟已,微妙想想不生。彼不念行不起思惟,微妙想想不生,即入想知定。云何梵志,汝本已,曾此,次第想因不?」梵志白佛言:「本已信自不,如是次第想因。」

又白佛言:「我今生念:『此有想此想。』或有想已,彼作是念:『有念念善。』彼作是念,微妙想不,想更生。彼念言:『我今可不念行,不起思惟。』彼不念行,不起思惟已,微妙想想不生。彼不念行不起思惟,微妙想想不生,即入想知定。」佛告梵志言:「善哉善哉!此是法中,次第想定。」梵志白佛言:「此想中,何者上想?」佛告梵志:「不用想上。」梵志又白佛言:「想中,何者第一上想?」佛言:「言有想言想,於其中,能次第得想知定者,是第一上想。」梵志又:「一想?多想?」佛言:「有一想,多想。」

梵志又:「先有想生然後智?先有智生然後想?想智一俱生耶?」佛言:「先有想生然後智,由想有智。」梵志又:「想即是我耶?」佛告梵志:「汝何等人是我?」梵志白佛言:「我不人是我,我自色身四大六入,父母生育乳成,衣服,常磨法,我此人是我。」佛告梵志:「汝言色身四大六入 父母生育乳成,衣服,常磨法,此人是我。梵志,且置此我,但人想生人想。」梵志言:「我不人是我,我欲界天是我。」佛言:「且置欲界天是我,但人想生人想。」梵志言:「我不人是我,我自色界天是我。」佛言:「且置色界天是我,但人想生人想。」梵志言:「我不人是我,我自空,不用有想想,色天是我。」佛言:「且置空,所有,有想想,色天是我,但人想生人想。」梵志白佛言:「云何瞿,我可得知人想生,人想不?」佛告梵志:「汝欲知人想生人想者,甚甚,所以者何?汝,忍受依法故。」

梵志白佛言:「如是瞿,我,忍受依法故,欲知人想生人想者,甚甚,所以者何?我世有常,此;我世常,此;我世有常常,此;我世非有常非常,此。我世有,此;我世,此;我世有,此;我世非有非,此。是命是身此,命身此;身命非非不,此。命身此,如此,如不此;如不,此;如非非不,此。」佛告梵志:「世有常,乃至如非非不,我所不。」梵志白佛言:「瞿,何故不我世有常?乃至如非非不,不耶?」佛言:「此不合,不法合,非梵行非欲,非非寂,非止息非正,非沙非泥洹,是故不。」梵志又:「云何合法合?云何梵行初?云何?云何欲?云何寂?云何止息?云何正?云何沙?云何泥洹?云何名?」佛告梵志:「我苦,苦集,苦,苦出要,所以者何?此是合法合,梵行初首,欲寂止息,正沙泥洹,是故我。」

,世尊梵志法,示教利喜已,即座起而去。佛去未久,其後梵志,布吒婆梵志曰:「汝何故,瞿沙所?印可瞿言:『我及世有常,乃至如非非不,不合故我不。』汝何故印可是言?我等不可,沙瞿如是所。」布吒婆梵志言:「沙瞿所:『我世有常,乃至如非非不,不合故我不。』我亦不印可此言,但彼瞿依法住法,以法而言以法出,我何由此智言?沙瞿如此微妙法言,不可也。」

布吒婆梵志,又於,共象首舍利弗,世尊所,已一面坐,象首舍利弗佛而坐,梵志白佛言:「佛先在我所,去未久,其後梵志我言:『汝何故,沙瞿所?印可瞿言:『我世常,乃至如非非不,不合故不。』汝何故印可是言?我等不可,沙瞿如是所。』我彼言:『沙瞿所:『我世有常,乃至如非非不,不合故我不。』我亦不印可此言,但彼沙瞿,依法住法以法而言,以法出,我等何由此智言?沙瞿微妙法言,不可也。』」

佛告梵志曰:「梵志言:『汝何故,沙瞿所印可?』此言有咎,所以者何?我所法有定,不定,云何名不定?我世有常,乃至如非非不,我亦此言,而不定,所以然者,此不合不法合,非梵行初,非欲非,非寂非止息,非正非沙,非泥洹。是故梵志,我此言,而不定。云何名定?我苦,苦集,苦,苦出要。所以者何?此法合合,是梵行初首,欲寂止息,正沙泥洹,是故我定。梵志,或有沙婆,於一世一向,我彼言:『汝等,一世一向耶?』彼我言:『如是。』我又彼言:『汝知一世,一向耶?』彼答我言:『不知不。』我彼言:一世天一向,汝曾不?」彼我言:『不知不。』又彼言:『彼一世天,汝共坐起言,精修定不耶?』答我言:『不。』我又彼言:『彼一世天,一向者,曾汝言,汝所行直,生彼一向天;我以所行真,故得生彼共受耶?』彼答我言:『不也。』我又彼言:『汝能於己身,起心化作他四大身,身具足根不?』彼答我言:『不能。』云何梵志,彼沙婆,所是?法不?」梵志白佛言:「此非,非法言。」

佛告梵志:「如有人言:『我彼端正女人交通,女。』人言:『汝彼女不?在何?方西方南方北方耶?』答曰:『不知。』又:『汝知彼女所止土地,城邑村落不?』答曰:『不知。』又:『汝知彼女父母,及其姓字不?』答曰:『不知。』又:『汝知彼女利女?是婆,居士,首陀女耶?』答曰:『不知。』又:『汝知彼女形貌,短黑白好耶?』答曰:『不知。』云何梵志,此人所不?」答曰:「不也。」「梵志,彼沙婆,亦如是,有真。梵志,如有人立梯空地,人言:『立梯用?』答曰:『我欲上堂。』又:『堂何所在?』答曰:『不知。』云何梵志,彼立梯者非妄耶?」答曰:「如是,彼妄。」佛言:「沙婆,亦如是妄。」

佛告布吒婆:「汝言我身四大六入,父母生育乳成,衣服常磨,以此我者,我此染,清,得解。汝意或染法不可,清法不可生,常在苦中,勿作是念,所以者何?染法可,清法可出生,安地喜,念一心智慧增。梵志,我於欲界天色界天,空不用,有想想天,染亦清,亦得解。汝意或染不可,清法不可生,常在苦中,勿作是念,所以者何?染可法可生,安地喜,念一心智慧增。」

,象首舍利弗白佛言:「世尊,有欲界人身,四大根,有欲天身,色界天身,空不用,有想想天身,一有不?世尊,有欲界天身者,有欲界人身,四大根,及色界天身,空所有,有想想天身,一有不?世尊,有色界天身,有欲界人身四大根,及色界天身,空所有,有想想天身,一有不?如是至有想想天身,有欲界人身四大根,及欲界天身,色界天身,空所有天身,一有不?」佛告象首舍利弗:「若有欲界人身四大根,正有,欲界人身四大根,非欲界天身,色界天身,空所有,有想想天身。如是乃至有,有想想天身,正有,有想想天身,有欲界人身四大根,及欲界天身,色界天身,空所有天身。象首,譬如牛乳,乳酪,酪生酥,生酥熟酥,熟酥醍醐,醍醐第一。象首,有乳唯名乳,不名酪酥醍醐,如是展至醍醐,唯名醍醐不名乳,不名酪酥。象首,此亦如是,若有欲界人身,四大根,有欲界天身,色界天身,乃至有想想天身。如是展,有有想想天身者,唯有有想想天身,有欲界人身四大根,及欲界天身,色界天身,乃至所有天身。

象首,於汝意云何?若有人汝言:『若有去身者,有未在身,一有不?有未身,有去在身,一有不?有在身,有去未身,一有不?』有此者,汝云何?」象首言:「有如是者,我言:『有去身 唯是去身,未在。有未身,唯是未身,去在身。有在身,唯是在身,去未身。』」「象首,此亦如是,有欲界人身四大根,欲界天身,色界天身,乃至有想想天身。如是展,至有想想天身,有欲界人身四大根,及欲界天身,色界天身,至不用天身。次象首,若有人汝言:『汝曾有去已不?未生不?在今有不?』有是者,汝云何答?」象首白佛言:「若有是,答彼言:『我曾有去已,非不有也。有未生,非不有也,在今有非不有也。』」佛言:「象首,此亦如是,有欲界人身四大根,欲界天身,乃至有想想天身。如是展,至有想想天身,有欲界人身,四大根,及欲界天身,乃至所有天身。」

象首白佛言:「世尊,我今依佛,依法,依僧,我於正法中,婆塞,自今已後形,不,不,不,不欺,不酒。」布吒婆梵志白佛言:「我得於佛法中出家受戒不?」佛告梵志:「若有,欲於我法中,出家道者,先四月察,人意,然後乃得出家受戒,有是法亦人耳。」梵志白佛言:「有欲於佛法中,出家受戒者,先四月察,人意,然後乃得出家受戒。如我今者,乃能於佛法中,四察人意,然後乃望出家受戒。」佛告梵志:「我先汝,有是法其人。」彼梵志,即於正法中,得出家受戒,如是不久以信固,修梵行,於法中自身作,生死已,梵行已立,所作已,不受後有,即成阿。,布吒婆,佛所喜奉行。

(二九)佛阿含第三分,露遮第十

  如是我,一,佛在拘人行,大比丘,千二百五十人,往婆婆提,婆村北,尸舍婆林中止宿。有婆名曰露遮,住婆林中,其村人民盛,波斯匿王即封此村,婆以梵分,此婆,七世已父母真正,不他人之所,典三部通利,能分,又能善於大人相法,瞻候吉凶祭祀,:「沙瞿,子出家成道,於拘人行,至尸舍婆林中,有大名流布天下,如至真等正,十具足,於天世人魔若魔天,沙婆中,自身作他法,上中下善味具足,梵行清。如此真人宜往,我今可往共相。」

  婆即出彼村,尸舍婆林中,至世尊所,已一面坐,佛法示教利喜。婆法已白佛言:「唯世尊及大,明受我。」世尊默然受,彼婆佛默然,知已可,即座起佛而去,去佛不起言:「沙婆,多知善法多所成,不他人,但自知休他?」譬如有人故已,更造新,斯是不善法耳。婆,至婆林已,即於其夜,具食,到剃言:「汝持我,尸舍婆林中,白沙瞿:『日已到,宜知是。』剃受教即行,往到佛所,世尊足白:「已到,宜知是。」世尊即著衣持,弟子,千二百五十人俱,婆林。剃侍世尊,偏露右臂跪叉手,白佛言:「彼露遮婆,去佛不生言:『有沙婆,多知善法多所者,不他人,但自知休他?』譬如有人故已,更造新,斯是著不善法耳,唯世尊除其。」佛告剃曰:「此是小事,易化耳。」

  世尊至婆舍,就座而坐,婆以甘,手自斟酌供佛及僧,食去行澡水,取一小於佛前坐。佛告露遮:「汝昨去我不,生言:『沙婆,多知善法多所者,不他人。』乃至不善法,有是言耶?」露遮言:「,有此事。」佛告露遮:「汝勿生此,所以者何?世有三可以自,云何三?一者,剃除,服三法衣出家修道,於法中可以除,又可增益得上人法;而於法中不除,不得上人法,己未成而弟子法,其弟子不恭敬承事,由依止共同住。露遮,彼弟子言:『今剃除,服三法衣出家修道,於法中,可得除,得上人法;而今於法中,不能除,不得上人法,己未成而弟子法,使弟子,不恭敬承事供,但共依止同住而已。』」

  佛言:「露遮,如有人故已,更造新 斯名法,是一可以自,是戒,律戒戒戒。」又告露遮:「第二者,剃除,服三法衣出家修道,於法中,可得除,又可增益得上人法。而於法中,不能除,少多得上人法,己未成而弟子法,其弟子不恭敬承事,由依止共同住。露遮,彼弟子言:『今剃除,服三法衣出家修道,於法中,得除得上人法。而今於法中,不能除,少多得上人法,己利未成而弟子法,使弟子,不恭敬承事供,但共依止同住而已。』」

  佛言:「露遮,如有人在他後行,手摩他背,此名法,是二可以自,是戒,律戒戒戒。」又告露遮:「第三者,剃除,服三法衣出家修道,於法中可除,又可增益得上人法;而於法中,不能除,少多得上人法,己利未成而弟子法,其弟子恭敬承事,依止同住。露遮,彼弟子言:『今剃除,服三法衣出家修道,於法中可得除,少多得上人法;而今於法中,不能除,少多得上人法,己利未成而弟子法,弟子恭敬承事,共止同住。』」

  佛言:「露遮,如有人己禾稼,他田苗,此名法,是三可以自,是戒,律戒戒戒。露遮,有一世尊不在世,不可,云何一?若如至真,等正出於世,乃至得三明,除明生智慧明,去冥出大法光,所漏智,所以者何?斯由精勤念不忘,居之所得也。露遮,是第一,世尊不在世,不可。露遮,有四沙果,何者四?陀洹,斯陀含果,阿那含果,阿果。云何露遮?有人法,得此四沙果,若有人遮言:『勿法。』用其言者,彼人法得果以不?」答曰:「不得。」又:「若不得果,得生天不?」答曰:「不得。」又:「遮他法使不得果,不得生天,是善心?不善心耶?」答曰:「不善。」又:「不善心者,生善趣?生趣?」答曰:「生趣。」

「露遮,如有人,波斯匿王言:『王所有土,其中物王自用,勿人。』云何露遮,若用彼人言者,人供不?」答曰:「。」又:「他供者,是善心?不善心?」答曰:「不善心。」又:「不善心者,生善趣?道耶?」答曰:「道。」「露遮,彼亦如是,有人法,得四沙果,若有人言:『勿法。』用其言者,彼人法得果不?」答曰:「不得。」又:「若不得果,得生天不?」答曰:「不得。」又:「遮他法,使不得道果,不得生天,彼是善心?不善心耶?」答曰:「不善。」又:「不善心者,生善趣?道耶?」答曰:「道。」「露遮,若有人汝言:『彼波婆提村,封所有物,露遮,自用勿人,物自用他人?』云何露遮?用彼言者,人供不?」答曰:「。」又:「教人他供者,是善心?不善心耶?」答曰:「不善。」又:「不善心者,生善趣?道耶?」答曰:「道。」「露遮,彼亦如是,有人法,得四沙果,若有人言:『勿法。』用其言者,彼人法得果不?」答曰:「不得。」又:「若不得果,得生天不?」答曰:「不得。」又:「遮他法使不得果,不得生天,是善心?不善心耶?」答曰:「不善。」又:「不善心者,生善趣?道耶?」答曰:「道。」

,露遮婆白佛言:「我依佛,依法,依僧,我於正法中,婆塞,自今已後形,不,不,不,不欺,不酒。」佛法已,露地婆,佛所喜奉行。

佛阿含卷第十七

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