[愈"佛骨表"的起及其容分析]
空官校文史系-*澎*
愈乃一醇醇儒者，向是「非三代之不敢，非人之志不敢存」。一位以中文化己任的者，生行事多受。本文主由＜佛骨表＞一文，而探愈佛道的看法，以了解何位者佛道展的情，大不的提出既粗暴又不理性的措施，企全面封佛道；以及行、文章的值後世的影。文章先分析唐代朝反佛道表，一般朝臣反佛道的角度，以愈反佛道解中「承先」的部分；再分析他本人抨佛道的重，以了解何他的反如此激；最後他的反制措施，以愈反佛道解中「後」部分，他反佛道行提供一合理的解。
壹、
唐宗元和十四年（819），三十年一的翔法寺真身塔的一迦牟尼佛指骨，在功德使奏，宗敕迎的情下，被送往京城以迎福祥。《治通》卷二四○，元和十四年正月此事：
中使迎佛骨至京，上留禁中三日，乃送寺，王公士民瞻奉施，惟恐弗及，有竭充施者，有燃香臂供奉者。形部侍郎愈上表切，……上得表大怒，出示宰相，加愈刑。
原本只是佛界三十年一次的盛事，因愈篇表，使得此事不但成佛教史有名的公案，更愈一生反佛道事推向了最高潮。公案然著愈的被潮州而平息，但是君主的度及愈的反也出多耐人味的象。
首先由君主的度：刑部侍郎愈因上表迎佛骨，竟致死罪，使得後人唐宗奉佛的深入及死臣的，印象深刻，甚至有者，直接元和佞佛的盛宗李佞佛使然。然而此便宗定位是全貌的。
根《唐宗本》所元和期一串的政治改革及平定藩的政，宗乃一英明的中君主。於一位曾意改革，有法先主王之志，且善於的君主，然晚年好佛道，惹得官相奏其非，但是言者，何以唯愈遭到的？足宗非接言的雅量，如《唐愈》中宗所言：「愈言我奉佛太，我容之。至奉佛之後，帝王咸致夭促，何言之乖剌也！愈人臣，敢狂逆，固不可赦。」
宗定加刑予愈尚非疏奏後的一意所激，而是考量「一日」後才作出的定，是以明儒家君臣之分的目的，宗人信仰之。再者，宗的政治，亦可由愈在元和八、九年撰《宗》，秉直宗有嫌隙宿怨的王叔文集的政治措施得民意一事上，一端倪，愈敢不上之所好，相迕，可宗一有容人雅量的君主；即使到了晚期，宗行事浸侈，仍未改初衷，《唐宗本》元和十四年三月其宰相之：
朕御以，月斯久，不明不敏，然物情，每於行，欲。比令士集前代昧政之事，《略》，每欲披，以耳。
於一位掌已十四年之久的君主而言，仍然有心意政事，以古，怪乎不是撰史的史臣抑或司光，均口同的以「惜乎！」位「睿英，近古罕」的英主，未竟其中大，深感惋惜。
其次，正是中史上最放的唐代，文化上兼容蓄，容己已是不的事，何以儒臣如愈─位以儒教身志的朝臣─竟然不君臣之分，以乖剌之言，斥皇帝一己的宗教信仰？何以明主如宗─位以中唐朝身志的君主竟迎佛骨入，落佞佛悖道，刑忠臣的名？足信仰本身在已非宗教。
事非要，情非得已，愈也不至於蔑儒家法，冒犯上，下篇著名的刺君之文。以下由愈以前唐朝臣反佛道二教的表，分析人看待佛道的角度，以其愈反佛道思想的影，再由愈表及其他反佛道文章一，何以愈非犯不足以成事的看法，以及其所出的方。
、愈以前唐朝臣反佛道的情形
愈篇震古今的反佛表，不是容、方式或上，均非。易言之，篇表受到前人的影是有可循的。因此，分析前朝反佛道朝臣的言，有助於爬梳清愈反佛道思想中的一般因素，也就是大境的他所生的影。
儒道佛三教中，道教是本土宗教，但是密的佛教相比，在佛教入中以前，有完整的宗教，直到魏以後，在政治地位上，道教才得以佛教正式相庭抗，互教。而二教儒教的威及社家的影，也是在本身信仰普及，力坐大後，才令一般朝臣目，而取因方。
反佛道人士限在朝臣，主要原因是在佛道盛期的唐代，不但黎民百姓信奉佛道，皇室士大夫更是普遍佛道多所涉，佛道信仰已可一全了。因此，面一股沛然莫之能的潮，除非是握有政治力的朝廷重臣，藉由他已然有的政治影力，表反佛道的言，或生一些中流柢柱的效果外，一般士大夫甚或百姓，然有反思想，在整大境中，也落「蚍蜉撼大，可笑不自量」之了。
唐祚初建，李唐家族本是偏向佛教的，了政治因素又尊崇道教，不基本上，高祖待宗教仍能持敬而之的度。但是由於佛道力的足展所逐形成的社、、文化及政治，在唐代已一一浮出，因此，以傅奕首的反佛道，便在有唐一代中，持不的用他的影力，在朝廷及日常生活中，佛道行斥抨。些反佛道朝臣，在愈以前，除了高祖朝任太史令的傅奕外，有武后的宰相狄仁、李、，官至刺史、太子詹事的廷；中宗朝的宰相桓、嗣立、姚崇，御史辛替否，侍御史宋光，清源尉、殿中侍御史供奉元泰；睿宗朝的宰相魏知古，中舍人裴，侍郎李，太子洗、大夫甯原悌，太尉兼通事舍人；宗朝的宰相；代宗朝的宰相常，高郢（德宗朝宰相），川度使李叔明；德宗朝的外郎裴伯言（即宗朝宰相裴洎）、彭偃，及郎中李岩（）等人。他多不同的角度抨佛道，愈的反佛主生相大的影。以下分由些朝臣反佛道言的外在情容，分析他言的特色，些特色愈的影。
一、反佛道言的外探析
反佛道朝臣言的外部分，由反佛道表的上、反佛道言的持性、表上呈後君主的反三方面考、比，以期看出些朝臣是什角度的看待佛道，以及佛道在他的反下仍能屹立，茁於唐代的原因，提供一合理的解。
(1) 反佛道表的上
上列些朝臣，除了傅奕，及德宗朝反佛道臣（除李岩外）特殊事件上外，其都是事出有因。如武后朝的狄仁、李、廷及 都因安四年，武后欲建大像於白司，令天下僧尼每人日出一以助成此事，上言。中宗朝的姚崇因公主、外戚奏度人僧尼，及出私以造寺的故而上；辛替否佛寺的，公主府中的猥情事一上；嗣立上的是崇寺食封邑象；而桓胡僧慧出入，干政上。睿宗朝的裴、辛替否、李、魏知古及五人完全是因皇上金仙、玉真公主造乙事，直言上。供奉僧在道，晨夜念佛，百人乙事，向宗。德宗朝李岩以寺塔非中土所固有，不宜仿胡俗造，因而上疏。由上可知，唐代朝臣反佛道的，大都就事事，涉一干宗教信仰或成，甚且平他也佛道之事，近宗教。如李既沙作迎寺表，也道士作官表，裴曾少林寺作碑，甚至在法律公理原下，反佛朝臣也不己身利害僧人仗言，除迫害他的力。
(2) 反佛道言的持性
假由反佛道言的持性可以看出反佛道立的定否的，由些朝臣的言，足以反出他佛道的信仰，非取拒的立，也不曾儒家文化，而取佛道水火不容的度。一般朝臣多偶一表反佛道的文章或意，甚至面佞於佛道的君主，部分朝臣所取的是差待遇：有可，也有不可者。如姚崇於中宗朝曾奏言私度僧尼造寺之，於玄宗朝也以「道佛造」拜相的十件之一，而曾嘉他「甚合朕心，送千」的武后造大像事，所言。上武后的李，曾受高宗的嘉，武后的深加接待，「朝廷每有大手，皆特令之。」君倚重至此，然至中宗朝，依然位高重的李氏，佞佛的君所言。由此可知，愈以前，唐代朝臣反佛道的立少有形成人思想的一，才有偶一之，以致行不的情形。如傅奕、姚崇能持一立反佛者，是少的例外。至於像廷、李、魏知古、、高郢一再上的人，存的言得知，他完全是一事，一再上表；辛替否二位君主提出反佛道言，究其也粹是就事事而已。
(3) 表上呈後的回
唐代君主面朝臣的反佛道是言，反因人而。如武后，同武后欲於白司 建大像乙事提出言的四人中，廷疏上，天「其言，即停所作，仍於生殿召，深慰之。」狄仁疏上，「天乃其役」。疏上，「后善其言」，至於李疏上，遭到「疏奏不」的待遇。中宗朝姚崇妄度僧尼乙事，「上其言」，辛替否、嗣立桓的言，一概「疏奏不」。至於睿宗面朝臣的言，或「疏奏不」（裴）、或「每容之」（李）、或「嘉其公直」（辛替否），甚至同一臣如魏知古，首次上奏「疏奏不」，再「嘉其切直」，初「帝不」，再奏「方其言，令在外。」可君主理方式非但不一致，而且回言昧，些言的成效自然也有待商榷。造成上述差待遇的原因，是皇帝言者的人成，或是言的容所致，存史料很作一定。不比起，一事、引佛道、提出解方、及同一事一再上的言，似乎易君主接；一篇文章同兼主及未提解方的，遭到疏奏不的率就大得多了。
上述分析愈表相，愈上表亦特殊事件而起，但由文中可以易嗅出他那蓄已久的不之心，再加上如〈原道〉、〈孟尚〉等反佛道文章，可知愈意不君主所，但是他反佛道立的定、硬持，在中唐以前反佛道朝臣中是少的，也是他形象明的主因。
二、反佛道言的容特色
藉由些朝臣的言容，可以整理出朝臣所著重的方向，以他反佛道的著眼，及佛道展上的一些特色。以下分由七述分析。
(1)由家
唐代朝臣反佛道既重就事事，事件生的“”便尤重要。所不宜者，主要、政、政政方面著眼。如宋光〈拓善寺表〉中曾告中宗「和生，播植伊始，役丁匠，功，一夫不耕，必有者，三之，安可焉。」乃著眼於民以本，“”於一切。睿宗於景三年春欲起造金仙、玉真，曰：
陛下去夏，以妨，停作，今正月，翻欲功。……三人，目前之利，受雇，本逐末。臣一夫不耕，天下有受其者，臣恐不可。
所宋光完全一致。解之道之一，便是如魏知古〈造金仙玉真疏〉所引的《》文：「不可土功以妨」。
廷狄仁政、政武后停造大像，疏文分指出：「比年以，，水旱不，征役稍繁，家先空，痍未。」（狄）如果此再役不止，「天下竭，海敝，伏惟陛下慎之重之」（）。辛替否中宗：「微不可不防，不可不，今疆危，空，揭竿守之士，不及；肝地之卒，不充，而方大起寺舍，造第宅，伐木空山不足充梁；土塞路不足充壁。古耀今，章越制，百僚口，四海心。」同政、政方面指出目前家局不宜佞佛，崇不及之，本末倒置的果，失天下民心。魏知古睿宗：「今前水後旱，五不熟，若至春，必甚，……又突厥於中患，其自久。」也是相同道出“”的不宜。
不同朝臣，面不同君主，口同的由相同。因此，平日蓄本，以待不之需，才是以不的良策，嗣立辛替否就同以「九年之，非其」的衡量家政，以造寺，花甚，府之竭，更何天有不，家一旦有事，何以。嗣立〈食封邑疏〉指出：
遭大水，遭大旱，知仁之君所不能免。此，不至於困弊者，也。今陛下之，比稍空竭；常用度，不支一年，有水旱，人，徵，只要，何以之。
朝臣眼家或天起；或人未平；或夷狄侵；或府不足，唯恐佞佛、道徒增家，使口加，因此上表反佛、道。至於解之道，不外乎妥地主似辛替否「停以俟年」的言，如宋光〈拓善寺表〉曾建中宗：「不急，一切停，拓寺，俟隙。」就是建仍可土木造。褚遂良〈昭陵建造佛寺奏〉中也主「既有道征役，此寺宜次修，三二年得成，亦未。」。由上可知，只要解，朝臣大都全然屏斥佛道之心。
(2)由佛、道民生、家安全的危害
也朝臣日所事的是政治之事，而政治者，管理人之事也。因而他人民有密切的民生、家安全等，投注多的切。首先建寺所衍生的，朝臣不痛心疾首。廷指天后朝僧在建大像「虐用威，鞭捶官寮，山填溪，以夕，丁匠，不可言，散，以。」嗣立在〈造佛寺奏〉中指出：「臣比者造寺，其多，皆宏博，崇 ，大一二十；小尚用三五，略都用至千以上。木石，人牛不停。人功，害，事既非急，多怨咨。」可大土木，耗之，造成百姓生命家的沉重，家已力再力。廷因而武后何必「勤於住相，凋生之，崇不急之乎！」他政的角度提出的解方法是「宜先境，畜府，人力。」正是由民生、家安全著眼。李所建的「造像有一十七，若散施，人一千，得一十七，拯寒之弊，省役之勤。」也是「寺塔奢侈，金帛」求停止修土木。狄仁更明白指出造大像之所出皆民脂民膏：
今之伽，制，奢侈，工，珠於， 材竭於。工不使鬼，止在役人；物不天，需地出；不百姓，何以求？
百姓一旦不足，家的立即影， 曾一血地指出：「糜浩，不出用，要自民，日，百姓不足，君孰足？」更何雇人建寺，「役使不」、「恐妨事」都是以立者的大忌，因「既失田，自然本，今不稼，必。」些都是由民生佞佛家造成的影。因此，他一致要求君主停止一切不必要的佛事，以家的危害至最低。
再僧道所有的特家造成的影，佛道二教所遭受的批就更了。由於佛教占地袤，家因而失了多田，又由於些寺都可免除，僧道又不桑、不服役之，多巨商豪富或自己田委寺院名下，以逃避租；或自己丁私度，以避徵役。李政缺失指出：
今道人私度者十，其中高多丁，黠商大，作符，羼名度。且防，并仰丁口，今丁皆出家，兵悉入道，征行租，何以之。
不但一般偷惰作之徒多僧道寺息安之所，巨商豪富也藉僧道所有的特以利己，李批的重在此，德宗朝的炎奏的社背景也是如此，《唐炎》情如下：
凡富人多丁者，率官僧，以色役免；人所入丁存。故免於上，而增於下。
用特的果不但是者愈，富者愈富，家政失序，更重要的是特者本身社家的。彭偃指出：「今天下僧道，不耕而食，不而衣，……一僧衣食三有，五丁所出不能致此，一僧以天下，其可知。」李叔明也上言：「夫工女以避役，故桑不，兵日屈，用耗。」些都是由僧道免服役家直接造成的影著眼。裴伯言充，批衣、食、男女乃人要事，「而二教悉禁」。
要解以上些，朝臣多取最直接的解方式，如唐初傅奕建高祖「今之僧尼，令疋配，即成十，育男女，十年，一教，自然益，可以足兵。」；裴伯言出家者年上限制；姚崇建有司「括僧徒，以俗者二千人」；李叔明主佛道寺人精上，管下，著手改革，都是因僧尼出家，不能繁衍人口，因而降低了家的生力力所提出的解之道；李、辛替否主造像普施；彭偃就役上力求平等。些愈在〈原道〉中提出的「人其人」、「其居」意涵相同，都是佛道家社造成的大刀斧，直接解。
除了坐食不事生、不生育人口家造成直接影外，批僧道兼又著富比的生活，形成「十分天下之，而佛有七八。」的不平象，常批「今旅未，王畿口十不一在，而祠寺造像，焚埋玉，所以 ，若比丘、道士、巫祝之流，巨，……」百姓流失所，僧道依然享有奢侈的生活，可是就役全僧道的份，一旦家有事，「沙不可擐干戈，寺塔不足穰。」是辛替否之痛；「列盈衢，救危亡之，衣蔽路，有勤王之。」是狄仁之痛，也是多有朝臣之痛。一旦反佛道的理由成百姓的切之痛，在家有，人心不平的情下，反浪自益高。
(3)由佛、道教
佛道本身教找除民糜措施的理依，是朝臣佞佛道君主的普遍良方。狄仁云：「如教，以慈悲主，下群品，是本心，欲人以存。」因而反武后造大像。李直截指出：「法王慈敏，菩持，唯益生，非要修土木。」廷更深入解：「夫佛者，以知，因心而成，不可以相也。」疏文曾二度援引佛文字，他所的：福不外求，只在中，民、造寺塔的果，「所福不愈於一房之匹夫」，且事土木工程所不慎殃及的生物，以，「人慈悲心，有行此事，不然之理。」嗣立〈造佛寺奏〉所「于至道既有乖，任生人，陛下不深思之！」所持的立即此。辛替否的看法也此似，他：
夫教者，以清基，慈悲主，故道以物，不欲利己以人；故常去己以全真，不身以害教。三之月，掘山穿池，命也。府帑，人也。殿廊，身也。命不慈悲，人不物，身不清，大大神之心乎！臣以非真教、非佛意、行、人欲。
就是因人奉佛多佛教本，廷因而直接由教切入，指出「臣以教之，宜救苦厄，相，崇」，以期少因奉佛家造成的不良影。以上是佛教所提出的批。高郢〈造章敬寺〉兼及二教，他指出「佛本相，不可以有相求；道本，不可以有得。」因此反德宗先太后造章敬寺以福除。甯原悌〈政疏〉曰：
臣老尚，尚寂，幽元之旨，思通方之外，故入道者流，室生白，元；教者，春池得，澄心域，然後法群有，道垂兼。
也是佛道本有的面貌，刺今所皆失其真。至於朝臣道教的批有辛替否主：
出家修道者，不干於人事，清其身心，以泊高，以妙，依卷老子，一天尊，欲，不不害，何必璇玉榭，像珍，使人困，然後道哉！
要之，由唐朝臣徵引佛道本以他上疏的依通可知，他佛道的了解能掌握大要，教本身大都排斥之心，甚至有嘉之意，但是他之所以必欲除之而後快的原因之一，是佛道外在的形式中的家社所造成成的困。
至於愈所有反佛道文章的未涉及佛理，倒成代多者他言，不懂佛教涵的佐。其，生在佛教昌盛的唐代，要愈完全不懂佛教教是令人以信服的，且他在上表前也看前人反佛道的表，如李蔚於〈禁中僧疏〉就曾前朝名臣狄仁、姚崇、辛替否三人的言再懿宗。因此，愈既知朝臣上疏多徵引佛道本以攻佛道的作，而他之所以而不用，一方面可能是心徵引佛教本反落手以口，以佛教教是有可取，只是施行稍加更即可。其次，愈君主奉佛的本意不在教的研，而在福田的迷信的追求，因此，以教心不在此的君主，木求，不如直接面下得直接而有效。再者，昌黎粗的佛言，正可造成「凡有井水，即能歌柳」般的普及效果，所造成的影自然也既大且。清梁章《退庵》卷十八曾引五台山僧人：
佛之，宋儒深而昌黎，宋儒精而昌黎粗，然披之徒畏昌黎，不畏宋儒；昌黎，不宋儒也。昌黎所檀供之佛，愚夫言之也；宋儒所明心性之佛，士大夫言之也。天下士大夫少而愚夫多。僧徒所取，亦於士大夫者少，於愚夫者多。使昌黎之，香，地。……故畏昌黎甚，昌黎亦甚。
正是明愈以他的方式排佛所造成的不容忽的效果。最後一是，佛教普及後中的社、、文化、政治各方面所造成的影愈感到重症下猛，他不先佛教教上解思想，反而粗率的提出「投水火」，「人其人，火其，其居」等解方式，主要在於佛教所造成的影中，一目然，且能上下所共同知的，就是佛教外在形式所造成的害，因此，外在以外在手段解，也正是政治上快刀麻的速效方式吧！善在《新》批愈：
今之佛老辨者，皆未涉其流者也，而欲以一己之破二氏之宗，譬如人，初不知置曲直所在，而曰吾理，其肯信之。
不，也忽略了政治上的燃眉之急，又容愈在教上一一批，婉婉君主道？近代者尚永亮：
但一角度看，特定的代精神要求於愈的，主要不是做理上的儒家，而是做一的儒家。言之，“以有”（按此句意指「用」於世）的使命感使得愈有心思坐在屋子思默想，而峻的社迫使他必上前去，所以，在粗暴的背後，示的乃是一士的魄和至大至的心性，……。
急於用世是愈心情的照。更何，文化思想上的重新武，愈不也同在做了，如果他不是佛教中心思想有所解，又方拿捏得如此恰！
(4)由史史
朝臣刻意藉史上痛的教，告君佞於佛道的後果及行之道。先近取本朝事借：辛替否在〈造金仙玉真疏〉中首先以睿宗的皇兄中宗，文中指出：
中宗孝和皇帝，……造寺不止，枉者百，度人不休，免租庸者十，是使家所出加倍，所入倍，不停卒之，不一之帛，……人之衣以土木，於是人怨神怒，叛，水旱不，疾疫起，近殊，公私罄然，五六年，至於，享不永，受於人，寺舍不能保其身，僧尼不能妻子，取代，笑四夷。此陛下之所眼也，何不除而改之。
同，辛替否也出太宗朝例，太宗所不「反正，之，得至理之，要之方，省其官，清其吏，天下司，一受；用天不帛，一枉，必俟功，官必得俊。」便能物阜民，享久，明只要行所行，善而之，自然「不多造寺而福德自至，不多度僧尼而殃咎自。」甯原悌在抨佛道指出「……其有鬻先，浮言，以殿坊，用道法，皆功於元，有害於生人，梁武靡於前，先朝殷於後」，本朝梁武殷列，用以睿宗。姚崇在〈造寺度僧奏〉中未本朝，但他在〈令子文〉中出中宗、太平公主、武三思及庶人夫人等人因佞佛，或「使生，造寺」或「度人造寺，竟街」，最後都不免身死家破，笑後世的例子告子。可知中宗等人佞佛的事，已成活反面教材。
至於取梁故事例的，就更不乏其人了。傅奕〈除教疏〉中曾的指佛教，他「洎于符石，羌胡，主庸臣佞，政虐祚短，皆由佛教致也，梁武、襄足明。」姚崇〈造寺度僧奏〉中所言「佛澄最，益於全；什多，不救於亡奏；何充、符融皆遭，襄、梁武未免殃。」已明白指出，信仰佛教所招致的果。由於帝王修寺奉佛的主因不外乎禳降福，以求祚久，但是事示似乎以如，如宗：「臣天子修福，要在安生，靖一化，未僧教以致太平。」一道出帝王的心行之道。求佛之路既不通，那就反求己，〈造寺疏〉出太戊「早朝宴退，百姓」，三年中殷道，「此造寺哉？」宋景公以仁行政，於化解了天，「亦非造寺也」，即使是信奉老之的文、景二朝，政康民阜，海晏然，也是因他「寡欲清心，人省」，「造寺乎！」至如秦皇生民、神器於不，意追求神仙羽化，到只是一空，因此只要心在黎民，自然一切操之在我，宗教的信仰，只要研究法旨要，以不之需即可，造寺以奉佛道，之可也。元泰〈修佛寺疏〉也帝、、舜、文王事魏、、梁、宋相，作佛教入前後，中代帝王祚久的。辛替否也不其的列史示，奉佛求福者均得其反，反倒是中佛法以前，夏、商、周均逾二十代，祚既，天下太平，藉以明藉奉佛以求福禳是不足法的。他：
自像王西下，佛教。青螺不入於周前，白方行於末，流雨散千帝百王，盛而空；役重而大，覆，曾不改途。臣以佞佛取；梁主以身隙。若以造寺必其理，人不足以邦，殷周已往皆暗，魏以降皆明；殷周已往不，魏已降不短。臣，夏天子二十代而殷受之；殷天子二十代而周受之，周天子三十代而秦受之；自已後代可知也，何者，有道之，道之短，因其金玉、修塔，方建久之祚乎！
似以上、辛二氏的法，早在唐初的傅奕就已提出，至於愈〈佛骨表〉首段史以的法，也只是踵武前，光大而已。至於高郢夏禹、梁武例，以「夏禹卑室而力乎洫，人到於今之；梁武土木而致乎寺宇，人得而焉。」是政上著眼，苦帝王往知，不要再重蹈覆。
(5)由教徒素
僧尼道士素良莠不，也是致反者抨佛道的主因之一。如武后信的白寺主僧，侍蔑法，胡作非，《治通》卷二○三，垂拱元年有：
太后修故白寺，以僧寺主。……出入乘御，宦官十人侍。士民遇之者皆奔避，有近之者，其首流血，委之而去，任其生死。道士意之，仍髟其而去。……多聚少年，度僧，犯法。
描出僧人的行，突出人病的僧人素。其此早在唐初就已君主目，成高祖意欲沙汰僧道的主因。 因而向武后言指出「天下僧尼相半」，入制，由家一管。姚崇，中宗公主外戚奏度人僧尼的要求，直是「妄度人」，人之的由，主要也是因僧尼素，不守戒律。如中宗朝袁楚客指朝廷十失直「今度人既多，衣路，率戒行，有，空重，附，取奏名，皆有定」，成的缺失一一道出。狄仁也「逃丁避罪，集法」，辛替否指「今出依者度沙，避役者度沙，其所未度，惟善人耳，何以作乎！何以租乎！何以力役乎！」彭偃的略客一些，他指出「今出家者皆是下劣之流，其戒行高，在於王者已用矣，是避征徭，於，所不犯者乎！」在此也透露出彭偃的是以家、社的利弊衡量教徒的良窳。由此可知，出家者有社不分子，逃避人生而皈依佛，素人病也是在所免的。至於以上六人言的矛皆直指僧尼而不及道士，主要原因除了因佛教徒人多，影自，故易指所指外，另如彭偃所分析的：「今道士有名，俗重，政，唯有僧尼，。」也是一因，不，如何，佛教是外宗教，本土的道教相比，朝臣自然免道教的批容些。
(6)由民族文化
唐朝文化本具相包容力，但是指在以夏文化基上待族文化，一旦族文化有凌或固有文化象，道之士自然身先士卒，旁的挺身固有文化了。傅奕首先以鄙夷的眼光「佛在西域，言妖路」，其“妖”是因中文化榜的是「孝子承家，忠臣」，至於佛教乃「胡，恣其假，故使不忠不孝，削而揖君。」是大大的逆了中的理道德，因此，他子，痛心的指出「老玄一之篇，周孔六之，是名教，汝宜之」，便是中固有文化的而言，立元泰上言政，大「安可以之朝，法胡之俗」是一致的。至於德宗朝的裴伯言佛道二教破社善良俗，政府不但放任不管，又而助之，他：
衣者，桑也；食者，耕也；男女者，祖之重也，而二教悉禁，家著令又而助之，是以夷狄不法，反制中夏之俗也。
言之，只要宗教背或是有凌中道德的，胡、的界限就如此明地被出，一向佛教列的道教之所以能免遭道人士在方面的攻，主要原因也在此。愈反佛思想多由此出，後出精，成他反佛理的重要依。
(7)由政治利害
宗教普及化後，其在政治上的功用，往往成治者考量崇奉否的重要因素。唐朝臣佛道，自然不忽略宗教在政治上的影是否家需要有所乖迕。如傅奕即抨佛教家法律君主威的挑，〈除教疏〉指出，一旦愚夫庸人信奉佛教，往往「妄求功德，不科禁，犯章，其有造作逆，身刑，方乃中佛，口佛，夜忘疲，免其罪。且生死夭，由於自然，形德威福，之人主，乃富，功所招，而愚僧，皆云由佛，人主之，擅造化之力，其害政，良可悲矣。」宗教信仰甚且凌法之上，形成有二法，家有二主的象，一之君容坐？狄仁所言似乎又多了一：
里陌有坊，亦立精舍。化倍急，切於官徵；法事所，於制敕。膏腴美，倍取其多，水碾，亦非少。逃丁避罪，集法，名之僧，凡有，都下括，已得千。且一夫不耕，受其弊，浮食者，又劫人，臣每思惟，所悲痛。
佛教的、成的、的力量的都可能治造成威，狄仁的悲痛，是不端在耕食的面，政治上的才是重。至於姚崇所的「富丁，皆避役」；袁楚客出的「昔之官也，入公府；今度也，入私家」；辛替否斥的「今天下之寺，其，一寺陛下一，之甚矣！用度之矣！是十分天下之，而佛有七八，陛下何有之矣！百姓何食之矣！」也是佛道全面展後所衍生出在防、上治者的突。朝臣所指的，不但是僧道享有大量的社源、少了家的基、大了社的不平所致治者政治力影力的相的削弱；僧人因不守戒律，干政事，也同成朝臣攻的目。桓上表中宗政指出：
臣京城喧喧，道路籍籍，皆云胡僧慧，佛教，惑后妃，故得出入禁，政。陛下又微行，幸其室。上下，有尊。臣化致理，必由善，康人，莫大。故孔子曰：「左道以政者，假鬼神以危人者。」今慧之罪，不殊於此也，若不急，必主。〈政表〉
就是著眼於政治一事，容彼沾染、。其治者面的宗教就如同水，水可舟，亦可覆舟，初唐帝利用佛道以掌安政後，治者深深了解宗教在政治上的利，然也不曾忽略其弊，如代宗有禁僧道卜筮的敕令，以「害政之深，莫於此」，也未曾他宗教的支持，可宗教在政治上的利害，令治者恨交，以取的一般了。
由上述七特色，可以出愈以前，朝臣排斥佛道的多著重於面，也就是家不宜崇奉佛道，再加上教徒素，佛道教以，君主一旦佞於佛道，所衍生的民生、家安全，更使前述雪上加霜，同由史史徵，民族文化、政治利害著眼，君主都不宜崇奉佛道。在此要的一是些朝臣所反的，多因信仰所做的修寺、造、度僧及因而衍生的家社，文化思想，泛表相，未有重的危意，也因此，朝廷上除了些少反佛道朝臣偶疾言直外，更多附和者，如〈唐傅奕〉高祖武德七年，傅奕上疏除教，疏上，「高祖付群官，唯太卿道源奕奏合理。」朝文武，竟得到般的反，除了朝臣尚未生危意外，最主要的原因是信仰佛教的已然普遍，欲小不易了。面情，有心中名教的傅弈，最後也只能在告子，感「妖胡，皆惑，唯不我。悲夫！汝等勿也。」有「孤臣力可回天」的奈。姚崇在佛教已深入民，形成尚後，昌言「夫迦之本法，生之大弊」，也不得不正，叮子理自己身後之事，「若未能全依正道，俗情，初七至七，任七僧，若布施，宜以吾身衣物充，……」反佛朝臣尚不能免俗，更遑他人。也因此，德宗朝彭偃上表僧道就役百姓同，「者是上，上善其言，大臣以二教行之已久，列奉之，不宜，宜去其太甚，」事竟不成。佛道力既已如此大，反佛道若非遇上一位本已佛道不存好感的君主，如高祖、武宗；或深具危意的朝臣，如愈、李德裕等人，才能佛道生有力的影，否面整大境，在已是束手策，除了偶一提醒佞於佛道的君主，不要太矩外，也只有坐佛道力深入政社了。
、佛骨表看愈迷信佛道的抨
愈不是第一位振臂疾呼反佛道的朝臣，也不是有的信念定的反佛道朝臣，但是他是第一位君主迷信佛道取激方式的朝臣，而他所提出的部分解方式，不但不比前朝反人士密、深入，反而更直接、粗暴且薄，也使得他在反佛道中得了最多的批掌。愈的表什如此偏激、情化，甚至可不成熟，他佛道的看法互表。
愈看待佛道有所的立，也是促使他的反不同於以往反佛道朝臣的主因。此立愈教徒私交，看待佛道的角度理性，止於人事，因此他僧徒的交往，於他的反佛立，以是清潘德「夫退之之心，所憎者，佛也，非僧也。」；但是他平日看待佛道，是以民的宗教迷信佛道定位。如〈自然〉中所云：
余古夏后，象物知神，山林民可入，魍莫逢旃。逶迤不振，後世恣欺，幽明，人鬼更相。秦皇好，武洪其源，自二主，此竟。木石生怪，狐狸妖患，莫能性命，安得更延。……人生，知最，奈何不自信，反欲物。往者不可悔，孤魂抱深冤，者可，余言空文。……噫乎彼寒女，永物群，感遂成，昧者宜。
就是世人迷信道教羽化成仙的迷不悟所作的分析、批。另外〈山女〉一由描佛道互中，批露出他二教博取信徒，只由人性弱上取的嘲：
街街西佛，撞吹螺庭，罪福，狎恰排浮萍，衣道士亦，座下寥落如明星，山女家奉道，欲教仙，洗拭面著冠帔，白咽眉青，遂座演真，不人扃，……天人召，六形，玉皇首去，乘青冥。
在他下的佛道信仰，完全是以迷信的姿出，毫不宗教的理性深度，就是愈捍儒家法，待佛道的度。以下以愈突的〈佛骨表〉一文主，以愈其他反佛道文章，他佛道的抨角度。
(1)信佛道看
格，然事佛（道）不成思想家反宗教信仰的依，但是一旦宗教信仰只重在求福、避殃，形成盲目的迷信，那戳破信徒之所以盲的面，就成除迷信的必要途了。君主一般百姓所忘食，摩放踵的佛道信仰，在愈眼然迷信。因此愈欲打破君主迷信的妄的著，佛道社、文化的害，首先就崇奉佛的行情的抨。他所依的是假君主事佛在求福祥考，表中云：「臣至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇佛，以祈福祥也。」的下臣尚且能洞宗教的信仰，不是以惑手法蒙蔽信徒，明的君又能意藉此求福得福！愈在此用的是反激法。其後他也循前人之例，列史以明事佛果真如是的，得其反。〈佛骨表〉云：
明帝始有佛法，明帝在位才十八年耳，其後亡相，祚不。宋梁元魏以下，事佛，年代尤促，唯梁武帝在位四十八年，前後三度身施佛，宗之祭，不用牲牢，日一食，止於菜果，其後竟侯景所逼，死城，亦，事佛求福，乃更得。 事佛者得是愈行文的，以此照君主事佛以求福的目的，法弩而醒目。愈除了批外，也君主指了一明路，他在〈孟尚〉中自我表白曾提出「何有去人之道，先王之法，而夷狄之教以求福利也？」的，主反求己才是下要。了君主回夏本土正，他同企以考祚久利君主，〈佛骨表〉云： 伏以佛者，夷狄之一法耳，自後流入中，上古未有也。昔者帝在位百年，年百一十；少昊在位八十年，年百；在位七十九年，年九十八；帝在位七十年，年百五；帝在位九十八年，年百一十八；帝舜及禹年皆百，此天下太平，百姓安考，然而中未有佛也。其後殷亦年百，太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，史不言其年所，推其年，亦俱不百，周文王年九十七，武王年九十三，穆王在位百年，此佛法亦未入中，非因事佛而致然也。
文中主旨在指出佛法未入中前，古史上不乏春秋遐，在位逾甲子的帝王。愈於此之所以列先王的春秋，目的是在突「事佛，年代尤促」的不足取。再相照之下，愈得到的是「佛不足事，亦可知矣」。
(2)文化面看
唐朝文化恢宏浩瀚，中肆外，如百川注汪洋，吸取了多邦外族文化的特，因此，生活中泛露出族情。而佛教，自以，日盛，不典的，宗派的衍，至唐朝已最高峰。求在中土的利展，佛教本身也唐文化融合，以合中民族、政治、社的特性，形成梵土形俱的中佛教。在放的社，愈面此一日中化的宗教，不但未合投入此文化大中，反而挑起族差野、仇外意，意藉夷夏之防，以斥端。〈佛骨表〉一始，愈首先刀直入地揭出「伏以佛者，夷狄之一法耳。」後段「夫佛本夷狄之人，中言不通，衣服殊，口不言先王之法言，身不服先王之法服。」文中「夷狄」一充了鄙夷排拒感，情在是因佛教力已凌中文化之上，再不取反正的激烈手段，愈在〈原道〉中所心忡忡的中夷化，恐怕就要成真了。〈原道〉：
孔子之作春秋也，侯用夷夷之，於中中之。曰：「夷狄之有君，不如夏之亡。」曰：「戎狄是膺，舒是。」今也夷狄之法，而加之先王之教之上，何其不胥而夷也。
愈在此提出儒家典古以暗寓今上崇奉夷狄之法的果，使中夷化，而在史上留下悖夏文化的罪名，者所不。至於夷化中造成的影，而易的就是形於社文化中，他在〈孟尚〉中指出「老之害於墨」，墨之害何？位以孟子人自的昌黎先生所指的，乃是《孟子》中所痛斥的「氏我是君也，墨氏兼是父也，父君是禽也。」〈孟尚〉云：
且愈不助氏而排之者，其亦有：孟子云，今天下不至至墨，墨交，而之道不明，三而九法，崩而夷狄，何其不禽也。
後愈抨佛教最重要的依也正在此─悖儒家奉天下家最基本的君臣、父子、夫三 尤其是父君的念。〈佛骨表〉中「不知君臣之，父子之情」，所言尚平和，〈原道〉中所的「今也欲治其心，而外天下家，其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君」，更是佛教教，及其中文化所生的重威，提出的痛心批判。、夷的突，也是自有儒佛以就以逃避的。面且重的歧，佛教也取了一些改革措施，但基本上，僧尼了中的理，破了中的，再加上彼等在政治上所居的地位及可能造成影力，再再加深了道人士的文化危意。
其次，社善良俗，也是保存固有文化所不可忽的。愈表中刻元和迎佛骨，百姓「焚指，千百群，解衣散，自朝至暮，相仿效，惟恐後，若不即加禁遏，更寺，必有臂身以供者，俗，笑四方，非事也。」，朝野狂的情景，不但是俗的行，更是文化隳的象徵，而且迷信的狂崇奉非宗朝如此，太宗朝迎佛骨，就已有百姓欲一佛舍利，不惜「指，刺血洒地，殷重至，遂得之。」的狂象，迷信浸淫社既久，腐社亦深，怪乎愈必欲除之而後快了。
(3)社任看
真正致大群佛道的反感、排拒，令大多反佛道朝臣目的主要原因，就是二教社任的疏。愈以中儒家的理想人格是如《大》所出的格、致、、正、修、、治、平。〈原道〉援引《大》的以其：
《》曰：古之欲明明德於天下者，先治其，欲治其者，先其家，欲其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先其意。然古之所正心而意者，以有也。
他的重是放在末句「以有也」上。然而佛道二教於《大》八目中，在後三社的任的付出上，不及前五人的求。天下承平，富民殷，不至於太突，但是一旦家有，社不安，知份子的矛便自然向群不事生、、役的僧尼道冠了。《唐》卷十四宗本元和二年十二月的情形：
每入倚，止於……八道，合四十九州，一百四十四。比量天供之，四分有一。天下兵戎仰官者，八十三人。
可愈上表，家收源已大不如前，供天年四分之一，而一百四十四除了要八十士衣食外，「其浮商，度僧道，入色役，不桑者，又十有五六。是天下常以三分筋苦骨之人，奉七分坐衣待食之。」。不事生的人口比例既是家的沉，僧尼的重性也就因而更加突了。〈原道〉中所「古之民者四，今之民者六，古之教者其一，今之教者其三，之家一而食栗之家六，工之家一而用器之家六，之家一而焉之家六，奈之何民不且也。」也就是今古相所多出的那二家僧道家社的提出的抨。《唐要》卷四七〈教上〉大十三年四月：「一僧衣食，三有，五丁所出，不能致此。」家社的，令有之士心不已。
此外，最代朝臣病的寺建的奢侈，除了示出社的不平象外，其背後涵更反映出人民奉佛道的在，愈〈送僧澄〉云：
浮屠西何施，四海奔，架切星，雄止者。僧迦後出淮泗上，到佛尤恢奇，越商胡身罪，璧船，清淮波平如席，柱扶半天赤，火水地空，突兀便高三百尺，影沉潭底遁。……。
愈了大的篇幅刻迦建造得精巧豪，耗，而捐者的，竟然是想藉罪，世的迷信思想，在愈下呈的是人性的漏洞，造的是社的不平，而直接影的是家的。
在下位者心忡忡，在上位者依，甚且佞佛道；既有的弊端尚未解，新增的坐食人口又正加速家、社的根基。愈〈送〉云：
佛法入中，六百年，尼逃役，高士著幽，官吏不之制，其然，耕桑日失，朝署，……。（年集卷二）
就是指群特者背人生，危害家政治展，而上位者又不法解，使得人而不得其「分」，不得其「用」。中「官吏」所指就是斥身百官之的君。愈〈佛骨表〉不似〈原道〉僧尼「不出粟米麻、作器皿、通以事其上」作直接抨，但已嫌不足的生人口，因奉佛而致「破」，「老少奔波，其次」深痛。因此，面般的僧尼，愈的反自然是激烈的。
肆、佛骨表看愈排佛道的方法
中唐佛道的已是如日中天，作反佛集的一，愈所遭受的阻力是相大的。他在〈重答籍〉中曾自言：
今夫二氏之所宗而事之者，下乃公卿相，吾敢昌言排之哉！其可者之，吾悖，其。若遂成其，而怒之者，必多矣。必且以我狂惑，其身之不能恤，於吾何有？
崇奉二氏者，公卿大夫尚下位，愈寓意在上位的君主佞佛道也就不言而喻了。因此，以愈在文界的宗地位，也自力大，迕，〈重答籍〉中指出「今夫二氏行乎中土也，六百年有矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。」可知他佛道的情是了然於心，他也明白，要解信仰非一蹴可的，在沉多年後，正式形文字，自然多所考量，求全面封。因此他排佛道的方式是急行，理兼，一方面要佛道的影自中根拔起，重建儒家思想系便於必要且期的工作；另一方面佛道影中最直接而有力的，在愈眼中迷信面，既迷信非理，愈自然也就不必受限於由宗教教上切入；既迷信，非理性，愈思路的自然也涉道理，才不致有曲高和寡，痛的憾。循此原探析愈排佛的方法，才能了解他的反制方式何而，而散，而理性，而狂暴了。以下分三方面述。
一、回本土文化
由於道教本土宗教，因此愈反道主要迷信角度著手，至於文化就得佛教上摧陷廓清了。《昌黎先生集》序文中云：
先生……通念析，酷排氏，史百子，皆搜抉。汗卓踔， 泫澄深，然而蛟翔，蔚然而虎，然而韶，日光玉，周情孔思，千貌，卒於道德仁，炳如也。洞古，愍世，遂大拯，教人自。人始而，中而笑，且排先生益，而翕然以定。
李此文旨在推崇愈在文上的功，然推究愈的，「酷排氏」才是他，「卒於道德仁」，「遂大拯」的起。因此，要排佛，首先就恢儒家道德，回本土文化做起。
由上章分析愈佛教之不足事的立，有一共同的特色，就是他完全依儒家法衡量及解。首先所提到，不事佛亦可得考的例子，的是儒家一向推崇的三皇五帝。他的取有些偏及待考的神色彩，效果也欠佳，但根本上，他就是暗寓行儒教可求得考，所以才有儒奉佛反致年促的推。
其次文化危上看，那更是非儒教以救中了。不是僧尼不守君臣父子之分，不衣夏之服，妄鬼神之事，祭祀之，愈不但在制上批，情感上更夷狄，理上抬出孔子以化自己的。愈然苦心孤地想力挽狂，但是客境所的，只是更加突他那「知其不可而之」的沉重自使命感，因他所斥，且欲夏作的夷狄，其力已在社各根生柢固了。朝宗〈作乞寒胡表〉中指出玄宗，王公族盛行胡人乞寒之，措不合彝典，氏因而痛「中之人，戎狄之事」，已先亡，百年之，中戎狄乎？可胡俗的普及，已令部分有之士警到儒家文化岌岌可危的境。祖在〈城父老〉也曾宗元和中的社象：「今北胡京，娶妻生子，安中少年有胡心矣。」人有胡心，那又如何能夷夏之防？要想恢儒家地位又何容易！上基社既已重返，由君主著手必然是愈能力一搏以恢夏的唯一途，然而君主又佞佛，上行下效的果，儒教以的害，愈只能使出混身解，冀望君主能幡然反悟，也怪乎他用如此激切的言博取君主的注目了。
再者，社任上，愈由儒家「治平」的任照僧尼「外天下家」的不任，烈指他危害家，已不是的信仰，而是涉民生的大事，此正彭偃德宗痛「陛下日旰勤，去人害，此而不救，奚其政」的原因所在。害至此，也怪愈率地以「之」解方式。
由上分析出愈欲以儒家法唯一指原，以帝王的苦心，也正足以印〈原道〉中愈所指不排佛便法推行儒教的立，而〈佛骨表〉也可愈反佛倡儒的政治性文章。
二、重建儒家思想系
愈既然以提倡儒是解前的首要方式，接著要做的是如何重建自以降便已日衰的儒家思想以抗佛老。以，儒已混入五行思想，容，不醇真。到了唐代，然儒家典被列科考的制科目，士人子必教材，此自有益於儒的衍。但是唐一世，士子所奉科圭臬的儒家典，不是唐初孔等奉的《五正》，此有形成完整系，自然也法解答唐人所遇到的宇宙、人生等重大。佛道之所以至唐而大盛，儒一直「位以待」有很重要的。因此，愈在排斥佛老，如何填二教退位後所空出的思想位，便是重建儒家系的重所在。《新唐愈》曰：
自迄隋，老佛行，道不如。儒倚天下正，助怪神。愈喟然引，四海之惑，蒙笑，跆而，始若未之信，卒大於。昔孟拒、墨，去孔子才二百年。愈排二家，乃去千，衰反正，功而力倍之，所以、雄不少矣。自愈，其言大行，者仰之如泰山、北斗云。
可要的儒重正途的，不，由此也可看出宋人其反佛道而倡儒的肯定。至於他所以「衰反正」的理架，是相具有原性的。近代者云：「愈之所以不同於前人，乃在於企建立一完整的佛教道教相抗的理系，理系陋。但已粗具廓」然以今人的眼光看，愈的理架是不周延，但是者功，由於他的路，了宋明理，愈的值也就不朽了。
愈所建立的儒家系，其就是排斥佛老的理系。以下分就二方面此系大要及其所欲佛老生的抗衡效果。
(1)「道」的建立
愈排佛老的思想中心，在於「道」的建立。不是文所要的道、所要的道、孔孟相的道或是通向仁的道，愈企在佛老二教的「道」外，定出一本土文化的「道」，他曾自「斯道也，何道也？曰斯吾所道也，非向所老佛之道也。」的就是此道最明的特色正在佛老迥。至於在何？首先道的〈原道〉看，文章首段言：
博之仁，行而宜之之，由是而之焉之道，足乎已待于外之德，仁定名，道德位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁，非之也，其者小也，……。其所道，道其所道，非吾所道也；其所德，德其所德，非吾所德也。凡吾所道德云者，合仁言之也，天下之公言也；老子之所道德云者，去仁言之也，一人之私言也。
文章末段言：
博之仁，行而宜之之，由是而之焉之道，足乎已待于外之德，其文、、易、春秋，其法、、刑政，其民士、、工、，其位君臣、父子、友、主、昆弟、夫，其服麻、，其居室，其食粟米、果蔬、肉，其道易明，而其教易行也。
可愈的道是仁道德的，是通仁而到的道，是人生合的生活化、律化的道，是「富于理的性，或理相合的典章制度等政治原的」。他在〈送浮屠文序〉提到：
民之初生固若禽夷狄然，人者立，然后知居而粒食，而尊尊，生者而死者藏。是故道莫大乎仁，教莫正乎刑政，施之於天下，物得其宜，措之於其躬，安而平。以是之舜，舜以是之禹，禹以是之，以是之文武，文武以是之周公，孔子之於，中之人世守之。今浮屠者，孰？而孰之邪？
愈再三，唯有落在人的仁之道才是中所固有、所宜守的道，道明白地佛老斥仁、外天下家的道是大相庭的。至於它的衍程，〈原道〉篇也同提到「以是之舜，舜以是之禹，禹以是之，以是之文武、周公，文武、周公之孔子，孔子之孟，」再次他的道，是由、舜、禹、、文武、周公、孔子、孟一相下的，此道，四先生「愈所指，乃是中史文化之人文道，而非印度的佛教出世道。」〔94〕愈至此正式本土的儒建立了一套衍系，以外佛抗，只可惜此道至「死不得其焉」，不在〈孟尚〉中，愈又自「使其道由愈而粗，死，恨。」然以正儒的人自居。道的提出一方面可佛教法抗，另一方面可名正言的正儒，使他在使命感的支持下得以「蒙笑，而」。
（2）重「心性之」
以降，儒展偏重在世致用，於人心在的探不重，因此，玄、佛社需要大心性，儒家的缺席，造成了系上的欠缺。尤其魏以後玄大盛，隋唐佛教哲重心在心性，了要抗佛老，愈企孟子以中的道恢起，重心性之，便三代典中，抽出足老心性抗者加以光大，於是「物皆於我矣，反身而。」乃至心、寡欲的《孟子》意、正心的《小戴大》一篇，便在情下而出，成愈抗佛老，重建儒在修一的重要依。寅恪云：「退之首先小戴中大一篇，明其，抽象之心性具之政治社可以融，即量心性，兼能世安民，相反而相成，」正是出了儒家心性老心性的不同。愈出佛老途，另立一套儒家心性，指出佛老有的，儒家也有，而儒家正心、修身的最目的是在治、平天下，是心而不世，明儒家的治心不同於佛教的治心，是合乎中固有文化的。
除了先秦典籍中找支柱外，愈也融以董仲舒、王充的人性，整理出一套性情的理，以佛老抗。〈原性〉云：
今之言性者於此也，何也？曰：今之言性者，佛老而言也，佛老而言也，佛老而言者，奚言而不？
佛老都性善情，主情性立；愈了佛老相，遂合情性一，主性是生俱的，情是後起的，他在〈原性〉中解：「性也者，生俱生也；情也者，接於物而生也。」後他又性情分品：
性之品有上中下三，上焉者，善焉而已矣；中焉者，可而上下也；下焉者，焉而已矣。其所以性者五：曰仁、曰、曰信、曰、曰智。……性之於情其品，情之品有上中下三，其所以情者七：曰喜、曰怒、曰衰、曰、曰、曰、曰欲。上焉者之於七也，而其中；中焉者之於七也，有所甚有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡甚直情而行者也。
性的涵既不外乎孟子的仁、、、智四端，可他欲承孟子道的用心，但是他所主的性情都有上中下三品，上品善，下品，中品有善有，佛老法大，也孟子法有，明可他是抗佛老，才提出法。
由上可知，愈抗佛老的武器，非直接佛老本身的理上加以批、破解，而是另立一套儒家理以佛老抗，此中所涉及的理面或不深入，但是他反佛老而立的用心是昭然若揭的，也因此，思光批道「未理力量何在。然其立固明白」。然，方法上也未能改善唐代佛老盛、儒家衰微此一事，但是，宋代儒者後出而精，理架的建立，愈路，功不可。
三、以其人之道治其人
由於鬼神祭祀等迷信是中本有的思想，藉由奢侈的祭拜鬼神以邀福也是原始天道的反映，但是的儒者也不的反以迷信方式了解天人的。佛道家不然，指出「佛教的入先由迷信部分，迷信部分反而一半道教所，後遂佛道教所共有的了。」因此，面佛道迷信的部分，愈提出的解方，也不排除以迷信的方式因，著佛道之所以盛行的由，提出方式，以打佛道，宣他的主。
如在反崇奉佛道的，愈所帝、少昊等古帝王的史，就前朝反佛道朝臣的重其趣。前朝朝臣君主反夏文化，主在理性分析，指明政的良窳才是定祚久的，不刻意著墨君主在位的年字；愈在〈佛骨表〉中似乎反理性而重迷信，他不君主重人力可及的治，反而於而以掌握的年上大力渲染，企以「利」君主。方式置於表中非理，而是出他欲以其人之道迷信治其人之身的企。他之所以如此做，主要原因在於君臣多沉迷於妖妄的宗教信仰中，鬼弄神者甚至可致位相，即便宗佞佛，名上是了年人，上由他晚年求道的目的可知，追求自身的生不死，才是帝王信奉佛道的真正目的。而愈道教服食生的神仙不死的追，是持反立的，〈故太博士李君墓〉中有云：「余不知服食自何世起，人不可而世慕尚之益至，此其惑也。在文所，及耳相者不，今直取目之游而以者，六七公，以世。」然明知追求生的局必妄，但是由一代明君了追求，竟可毫地出「一郡之力而致神仙年，臣子於君父何焉！」一，以杜臣悠悠之口的迷信看，移君主追求生的象途，才是可能使君主放佛道信仰的可行方式。因此，渲染奉儒一可得，便是愈面迷信佛道所取的一方法。
佛老既然是藉由迷信的手法博取君主的青，於是愈也企藉反迷信手法，挺身疾呼，以身「法」。由於原始儒家便有鬼神念，愈本身也不排斥神鬼的法，因此，面神鬼迷信，反而能以更客冷的角度分析佛道的不合理，以其人之道反制其人之身。表中那句「佛如有，能作崇，凡有殃咎，宜加臣身，上天，臣不怨悔。」就是反迷信思想著手，破解君主迷思。念和他在〈孟尚〉中所：「假如氏能人崇，非守道君子之所也，此理。且彼佛者果何人哉，其行事君子邪？小人邪？若君子也，必不妄加於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不，天地神，昭布森列，非可也。」所露的所畏的架，可出他受儒家「天道福善淫」（《》）念的影，守道君子之所以能坦，鬼神崇，就是天降吉凶非，而是人的行表有，思想不但出儒家健取的精神，，也愈排佛老的勇猛精神相呼。愈不排斥鬼神思想，也不佛道迷信，所依恃的，就是本土儒家思想。
既然，「事佛，年代尤促，……事佛求福，乃更得」，加上「俗，笑四方」，所以此「枯朽之骨，凶之，……付之有司，投水火，永根本，天下之疑，後代之惑」，就必然是愈的反制方式，表中的他在〈原道〉中所提出的「人其人，火其，其居」是同的、果敢反，因既迷信非理性，不取非常手段，就只能坐上行下效後的百弊生了。也是他之所以企以如此大的震力量，摧被他殃民的佛道信仰的由。
伍、
佛道力的昌盛，使得有唐一代浸淫在厚的宗教氛中，宗教目的研甚且成科考的一，生於斯，於斯的士人，能不受其感染而卓然自拔於外者，希。但是於代表中正的儒而言，也始未知份子所忘情，三教的果，儒教未沉，然而理上的不，不代表展上的身符。佛道二教在展的必然下，於唐朝臻於高峰，下位百姓或基於心理需要，上位君主或基於政治考量，佛道已然成一全，社、文化、、政治的影自亦大，反佛道在朝臣亦成，由唐初傅奕反佛言，此後著君主佛道所行的宗教活的衷程度，激起朝臣反佛道言的波波反，但是一般而言，朝臣的言多就事事，涉一干宗教信仰或成，也造成佛道二教唐代社家的影次浮，但言者能上下崇教生影，主因就是朝臣的反佛道言尚未形成人思想，情形一直到愈才有的改。其由宗前的德宗朝已可察出，反佛道表的上，已逐由就事事一般性的，特殊象的，由此可推，中唐後期，反佛道力已朝普遍知的路上展，而逐形成人思想的一部分，其所生的力量，自然也就不容忽了。
愈篇表可以很清楚的看出此的捩。愈反的佛道，上就是迷信佛道的反制。佛教教中固然不乏精湛的玄理，但是宗教形式的不同了生死之苦的教，也以立、勤的民族性莫大的惑。璧本罪，但是二教於大唐中君主宗的影，使得一度象勃的朝政再度晦黯，世、用世心情的愈而言，真是情何以堪，再不思策，不但人政治生涯望，家前途也堪虞。因此，愈眼佛道力不曾因朝臣的阻而稍其，反而不良的影逐透社各，不情日益高，〈佛骨表〉就是情到最高峰的表。此表就君主迎佛骨一事而，但所表出的度是毫妥的地，然他在角度上多延前人，但他何取如此烈、偏激且非理性的排斥守段？在是因佛道盛行後所的社，及本土文化的危害，使得愈起了烈的危感任感。而一切社相文化的迷失，在愈，都是因君主佞佛道所使然，所以一旦把握到上的，他才在表中以近犯上的口吻加抨。
而昌黎斥佛老之所以成世所目的焦，正在他提出的反制方式，此反制方式是既破也建；既治也兼治本。他的治方式就是用大的震力量，破被他殃民的佛道，「投水火」也，「人其人、火其、其居」也，愈非是要草除根，一拔除君主佛老的迷思。大破後的大建便是中回中原本土文化，重建文化社秩序。道的建立心性的重振，便是愈重整儒家思想，以佛老思想理相抗衡而提出的治本方。其中治本方式一出，正式儒古，使他，影後代界至深且；治方式一出，半，令人既敬佩他的雄，也不得不他的霸道，大挑的作不已。不如何，瑕不掩瑜，在上，他那大畏精神的展，是睥睨一代，超越前人，日後君臣理佛道的度，有一定程度的影。同他那一的定立所形成的思想抗衡也成候，然他的思想不周延，也未能切中佛老要害，但是再由他的生李翱，站在儒家的立，取佛精，理性地和儒突，「此後的儒家，一方面承了愈的道思想一方面依循著李翱所的新路，生活在『，儒』的境界中，他把人生解和社事功和了起，就成宋明的理。」之，儒此番重整，日後不在理上，或行上佛道所予的反，其力道非前朝朝臣所可比。由〈佛骨表〉及其他反佛道文章可，愈在此是居於承先後的地位。
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