曾昭旭最新表文集 是中文系教授曾昭旭先生近期所表的文章。

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……仲尼曰：「天下有大戒二：其一命也，其一也。子之，命也，不可解於心；臣之事君，也，而非君也；所逃於天地之，是之大戒。是以夫事其者，不地而安之，孝之至也；夫事其君者，不事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於生而死？夫子其行可矣！」（〈人世〉第二段）

　　前文提到公子高了奉派出使而心惶恐，特向孔子求教。孔子怎回他呢？有趣的是孔子不像一般道家式的回法，就是叫人看淡名利，看世；反而是勉公子高要「命陪君子」，孔子：

　　「人生於世，有法跨越的限制，其一就是自然感情，其二就是人文。前者如子女照父母，那份心是法割的。後者如人臣事奉君主，只要你生活在法的管之下，就法不受它的束（「」，往也，「而非君」，不管到那都仍在君治之下的意思）。正因都是人逃不掉的任，所以「大戒」。既然逃不掉，那不如就乾脆全接！所以身子女的人，事奉父母的般事宜是全承，毫不起逃避之念的，才算是克孝道。同，身臣子的人，上指派的任，也是全接受，全力以赴，毫不疑，也才算是克忠道。

　　「原忠孝之道，重不在事情是否得好，而在心上（自事其心）的全接，毫不逃避。人心完全不起痴、有意必固我，自然就不有任何的情、危疑了！也就是：人看清楚是法逃避的事，就不如命安份地全接，正是身心修的最高境界啊！所以你既然身人臣，然就免有法抗拒的任。既然遇到了，就按照任的容（事之情）全力以赴，那有工夫去生死利害，亡想逃遇危呢？所以再三心意了！快去起程！」

　　者一定好奇：身道家巨擘的子，怎提出儒家的意呢？（然是假借孔子之口）直跟忠君到怨悔的屈原差不多了！

　　就是儒道家相反相成的。其微之差，就在所孝忠的「」，家的重心有些不同。道家的心（或「自事其心」）、安心，重在藉毫不、全接事（包括命）的安排，以致情的安、不受打。儒家的心安心，重在可能自己的造力，以求人性在的道德理想的。

　　然，者其是一的面：情安不受打，才真能私且有效地去理想；也只有朝著人性私的理想前，才真能致情的安不受打。所以我才儒道之理是可以相通的，只是著重各有不同了！