人有情 月 三界安，如火宅《妙法》

314的鼓 0站台

（1）限心有限身

船山於其《子解》中解〈物〉、〈人世〉多以「心鼓」明此「心」之思想。而明方式便在於吾人泯除「成心」之重要性。《子篇》中是〈物〉、〈生主〉皆在吾人因「有涯之知」的念，而使人各有其成心之生，且，一有「成心」便陷落於人生中的有限性。原，吾人上重如何自家的生命本真，也就是重子所言之「真君」、「真宰」，而不是一直在「接，日以心」的知或界中相互、。

其吾人此生命精神之自然真本就十分「存有地」生活於世界（生活世界）之中，既是「存有地」活著，此心此身於生活中，乎不曾特意去分周遭世界究竟於形上或形下，象或非象。然而，之所以在吾人所察或自的那些然的生活事件中，充斥著人我之生隔的真，而使我以此被隔、被物化之心人的常，即表示我本是自由立的精神值，已被自身知之偏之所囿（有出自他人，有自自身），在子言，此便已是「成心」、「心」、「心」。吾人一有了既偏且的「成心」便生人我的解隔，便有互不相知相惜，甚至相互猜忌、相互攻的。就子看，凡此皆吾人於「人世」的困。

因此，唯有除去其成心，使心回於，才能活不拘，不至於有「近死之心，莫使也」的象，也才能到「安而，哀不能入也」。子要人能逍地「」於此人，就在於能否泯除消解此生活事件中常常生起的「成心」。此心若能「用心若」，能感物物而其自然地「往」，若不能，生活依然只是在其「成心」所限制中死沉沉、。宣《南解》解〈生主〉中「生也有涯，而知也涯」一句便「年命在身有，心思逐物」 ，正是子要人泯除此心、成心的主要原因。人生本是一生命有而的百年之，心思物欲在吾人生命中有是物或知的、知，有粹是下欲望情的障蔽，此皆是的「心在物中」，使吾人生命陷入苦痛且不已的窘困中。而王邦雄引申之成正面的解曰「生有涯是命，知涯是」 ，便也是面有知此身年命要能「知其不可奈何而安之若命」，而面「心思逐物」的，要清此追逐落入「麻木狂」（《老子第十二章》），非生命值之所在。

（2）「忘年」「外生」

按上文中已探了子就人生之困危殆吾人所揭示者，《子人世》言「心」一段然是一在心上做修的工夫述。此修在於吾人欲泯除是非、有差等的一偏之，泯除此陷溺且造作的「心」，如何而能使心返而合於「道」（道即是真），也即是如何使心能明如，而能己以物。故子於〈大宗〉透「南伯子葵乎女」之言「外天下」、「外物」、「外生」，唯有「外」，始能到「朝」、「」。郭象注「朝」云「豁然，而作，斯朝也」，注「」云「所遇而安之，忘先後之所接，斯者也」 ，故「朝」便是忘一切分，皆能因是是，而能至〈物〉中「和之以是非休乎天」的「行」。子也透孔子、回所「忘」、「忘仁」而言「肢，黜明，形去知，同於大通」的「坐忘」之境界，也就是除了忘自身以外之知者，此生身（自我中心、形）都需「忘」。此外〈物〉亦有「忘年忘，振於竟，故寓竟」 ，郭象注此句云「夫忘年故玄同生死，忘故是非」 ，此忘便如〈人世〉所言「德乎名，知出乎」，一有德有知有後，便生德知者，依然是落入端而不得其同。故忘年是忘此命限有所造成之得失，忘是忘因值的是非。唯有透「忘」「外」始能消弭此自化自成之心，消弭佛教所「我」的心。所「振於竟，故寓竟」就是如〈逍〉一般能遨於天地。然而子所「同於大通」者，其就涉及了「心」的修功夫。〈人世〉云

回曰：「吾以矣，敢其方。」
仲尼曰：「，吾若！有心而之，其易邪易之者，天不宜。」
回曰：「回之家，唯不酒、不茹者月矣。如此，可以乎」
曰：「是祭祀之，非心也。」 回曰：「敢心。」
仲尼曰：「若一志，之以耳而之以心，之以心而之以！
止於耳，心止於符。也者，而待物者也。唯道集。者，心也。」
回曰：「回之未始得使，有回也；得使之也，未始有回也；可乎

因《子知北》「通天下一耳！」，此之「」因其言「人之生，之聚也；聚生，散死」而有的「化」色彩，但若此「心」所「之以耳而之以心，之以心而之以！」「坐忘」所到的「形去知，同於大通」相配合看待，吾人能使「而待物」的集於吾心之中，使心「集」而能「成心」「道心」（因「唯道集」），身心之天地皆因自然而道一，如此「天地我生，而物我一」非或高的境界而已。故在心上做修是了能此精神，即「生之主」，而「」亦有化之聚散生成，但此「化生成」依然是在於自然流行之道，且也兼有流通周遍於人天地之的活，於此更指向了「」。子之「心」，乃重在道者能己以待人接物，重在自然律的行相合相，如此此心便能活有情不至於入物中，而受物情所困，此之能「以理化情」。