佛史比丘，是代泰非常著名的法，在地上受到大的景仰。以下篇「生命之囚」即是他的示，且被成，我找到它的子，放在大家有空候可以好好。
生命之囚
佛史比丘示
今天我要的主是「囚牢」，解囚牢助我更解生命，更清楚能解除生命痛苦的佛法。所以，今天我「囚牢」，各位心聆。
只要有囚牢的地方，便有苦（ dukkha ）的存在，大家可察到各式各的苦都含有囚牢的本。苦的特徵包括被、禁或上，以及各困厄和。
如果你懂得些，就更解「著」（ upadana ）的意， 因只要有著，就有囚牢。著使人被禁於囚牢中，成「下囚」。
那地方有著，那就有束，不是正面或面的束，者同都人。只要著事物「我」或「我所有」，便生，而人一旦陷入之中，就好比身陷囚一般了。
所有佛法的原可以：著是苦的因，苦是著的果。我每人都必善加解著，了便於解著，我必像看囚牢一把著看清楚，著就是心的、精神的囚牢。
我佛法，修持止就是了要摧著。或者，打比方，就是了摧禁我的囚牢。
我在所的然是心或精神的囚牢，但它和遍各地禁犯人的囚牢具有相同的特。而精神的囚牢，法以肉眼得，更奇特的是，人往往自被在面。大家如此欣然前往甘心被在其中，真是心囚牢非常奇妙的一面。
自囚牢中解放即是自由
所有宗教最的目不外乎得救、解，想想各宗教常使用的「得救」、「解」等，或在其他言中可恰表此涵意的字眼，其些字眼都具有相同的意，那就是──得到救度。所有宗教都在教如何得救，然而到底要超越什才能得救呢？要超越心的囚牢才能得救。
大家地乃至此此刻，都需求的一件事，就是所的「自由」，地就是囚牢，不是的、物的，或心的、精神的囚牢。因而不在什情下，我都需要自由。
缺乏智慧的人只看得到物的或一般的囚牢，它生畏，但那些具有智慧的人，就可以更深入地看出精神囚牢有多恐怖和危。
事上，得有人被入一般牢，而世人都被心的囹圄所。例，在各位坐在，然是置身於一般的囚外，但都被禁在心的囚牢中，也正因被禁的苦迫力，使我佛法和修定。至於你是否已察到上述情，不重要，因如何，它都迫使我扎中挖掘出一逃心囚牢的路。不管你是否知心受到，它都迫使我不去求心的解。正因如此，大家才或到其他地方佛法。
然禁我的就只是「著」，但它以各不同的形式展，共有好十形形色色的囚牢。如果我去研究各型的囚牢，就更解象，更解著，同也更加明白佛法所：苦的根源是「欲（ tanha ）」「」（ kilesa ）。 如果能清楚而且底地解「囚牢」，就能解「苦」是怎一回事了。
佛教唯一的核心
另外， 我想建大家直接使用 upadana （著），而不要用 attachment 或其他英文字取代它。 目前你可能 upadana 的意一知半解，但可著使用字眼，使你的口、你的心以及你的感受先它。因佛教的唯一核心就是除著，著除後，便不再有囚牢，也就有苦了。
想解 upadana 必英文中依附著（ attachment ）、 黏著的（ clinging ）及握的（ grasping ）三字的意思融合在一起， 才能切表 upadana 的涵意。然最好是使用 upadana字，因它的涵意比富，能使我以更的角度解「著」。
upadana （著）只是的字，但最重要，因佛教的核心就是要根除著，而解除苦。大家必解除著就是佛教各宗各派的核心，在每一宗派都可得到。上座部佛教也好，大乘佛教也好，宗、西藏佛教也好，或任何你所喜的宗派都好，他只不在名相、外在式或修持法上有所不同了，其就本而言，同都是了著。
不必因法研遍佛教各宗派的教理而感到、沮或焦，自己找麻。假如你法到西藏、斯里卡、甸、中或其他地方研佛法，也不要感到，那只是浪了。因佛教唯ㄧ的核心，就是去除著。如果要上座部、大乘、宗、密宗及中佛教之有什差的，也只是外、表皮的肉瘤或式的多少不同了。佛教的真正核心，其都相同，那就是著的。所以不必因法研究各宗各派的佛教而感到悲或不足，只要全心修除著，那就了。
如果想要像家一研究大乘佛教，就得研梵文，但你可能了一子仍然一所知；或了想好好地解宗而去中文，但耗一生中文，到是不懂什是宗；若想解西藏密教金乘，那就必藏文。只是些言，就要花上你近一生的，但仍然法真正解任何西，也法入佛教的核心。些都只是外在表相，人把它成「新展」（ new development ）。 如果要知道佛教的核心，只需要除著，只要件事，你就解佛教的本了。因此，不管佛教被上大乘、上座部、宗或金乘的，不管它自中、日本、或其他任何地方，它只有一共同的核心──除著。
其上座部佛教，便有各不同的形，光是修定就有多法，例如：察腹部的起、伏，或持念 Samma Araham （正阿）及 Buddho 、 Buddho （佛陀、佛陀），以及其他各不同的法。但只要方法正，必定能除著。如果不能除著，就法契入佛法的本，那法也就毫益了。何不「除著」（或者用比喻，「摧囚牢」）生趣呢？所以，今天我囚牢是再好不了。
正地，我在法典、技巧，或各式各的教中到如何除著，我必在著的本身，也就是在囚牢或苦之中，才能得真的利益。因此，我最好先找到囚牢，以下我就「囚牢」。
向
在此，我面：是要向外，是要向？有天壤之，而佛陀告我必向。如（ Tathagata ） 曾宣：要的一切，存在於活生生（未死）的身中【一】。那才得到，因此我就在那。向，就是在自己活生生的身本身；而向外──本中或各式各的式中，是法致任何用的。向吧！切「向」！
修止，例如我在修出入息念，就是向。向必具有相的耐力，但也不是太困。上，人所事的高度和特技等比修止困多了，然而人有足的耐力任些。可只要有度的耐力，便可以透注呼吸修止。但有些人耐不住就半途而，其只要再忍耐一些，便能有所成就。因此，你以充分的耐力努力向。
我想，使用譬喻明助大家更解接下所要的主，因此我今天就用技巧「囚牢」。
生命本身是囚牢
大家首先要看清的囚牢就是生命本身。
如果你看得出生命是一座囚牢，就可自然真理有相的解了。然而，大部分人把生命成可以玩享受的西，他浸淫於享受生命，且迷、沈溺其中。正因沈醉於生命，更使得生命本身成囚牢。
若能看到生命是囚牢，必然能看到生命中的著。如果未看到生命中的著，就不可能解生命即囚牢，反而把生命天堂而心意足。生命中有多能足我、迷惑我的西，些令人足、合意、迷的事物存有著，就造作出一座座的囚牢。事物喜的程度有多深，因著生起的囚牢便有多大的束力，是於正面的著；而我憎恨或某些事物，就形成面的著。只要是沈迷於事物中，不管是正面或面的著，同都是囚牢。
此外，每人都要解：只要生命有著，生命就成囚牢；生命有著，生命就不再是囚牢。此此地，大家可以自己反省：「我生命是否有著？我的生命是不是一座囚牢？我是否正住在一座著的囚中？」你必非常地察自己底底地查，生命你而言是不是一座囚牢？你是否已有了囚牢？是否正住在囚牢中？否什要到坐、修止呢？就本，修止的真正目的就是要摧囚牢。至於研修持能否成就，或能否摧囚牢，那是另一回事，但真正目的就是要摧生命的囚牢。
仔想想！如果我法辨著，那甚至在不得囚牢的情下被捕入牢，更糟的是，囚牢感到足和迷，就如同足和沈迷於生命一。由於足和沈迷於生命，我便被禁在生命之囚中。那要怎做才不使生命成囚牢呢？是必慎而且回的。
要如何生活才不使生命成囚牢？意味著生命原本就不是囚牢，是人起了著，才使生命成囚牢，是我自己的明、愚痴和缺乏正，才使生命有了著，而生命演成一座囚牢。在泰有句粗鄙且含意味的俚「 Som nam na man 」，意思是「活」！。生命本不是囚牢，是我明的著才生囚牢，只能「活」了！
如果你能成功地修出入息念，就相解生命，一步充分解著。如此，在生命中就不存有一著，日後便不再生囚牢，有的囚牢也瓦解消失。是非常有值且具意的事；但人是否能接受，是另一回事，不得人人都能解。著些要解的事吧！它激我以精力和毅力去摧囚牢。
另一角度看，生命必自然法，或者我必遵守自然法履行任。我必食、、休息及弛身心，必靠工作持生，不去做些，根本不可能！而被迫使去做，也是一座囚牢。我得遵循自然法，的事就是一囚牢。然而要如何打破座囚牢呢？
什我被禁在「必服自然法」的囚牢？因我自身或生命生取，一旦生起著，「我」便生，便始生命感到不安、焦、害怕和恐。如果我生命有任何著，些便不像囚牢一我，而我就可在有苦的情下，找自己的需求，如去生、或照身。如果生活中的每一件事都能遵行自然法而不起著，那不做什都不感到苦，便是真理的微妙、、不可思之。
本能是囚牢
接下要的囚牢是「本能」。我一直活在本能的影下，於本能的力下，不是人、物或植物，只要有生命就具有本能。我常受本能的行事，尤其是性欲或繁殖的本能，它控制、逼迫我，困我的程度是多大啊！然而我是它，甚至有此不疲。我的孩子大，性欲的本能育成熟，也被座囚牢禁住。
即使是喜炫耀也是一本能，但多人根本未察它是一本能。上想表自己就是一本能，即使物也具有想炫耀自己是漂亮的、的、敏捷的或其他特徵的本能，像最糊、荒的本能也是一囚牢。假如本能不是囚牢，它毫不迫到我才。然而，它迫使我去漂亮的衣服和鞋子，而且要有一大堆。什我要有多的品和漂亮的鞋子呢？什些我通通都想要呢？（容我：女象特重！）好表的本能就是一囚牢，人禁不起本能的使，只好被迫去它。好弄自己的本能，真是各本能中最可笑、最荒的一！而它是一座囚牢。因身陷囚牢，人的不用。仔思考我前面提於本能的例子，它全是囚牢啊！
如果我想一想、算一算花，我花在打扮自己以保持漂亮的，比花在食物上的用得多。再加上要潢美化房子，花就更可了。如果合起算，花比持生命所需的用超出太多了，可我花在生命非必需品的，比花在食物等生命必需品的多。又是另一身陷本能囚牢的情。
六根是囚牢
接下， 要一最有趣、最近我的囚牢， 那就是人人都有的六入（ ayatana）或六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，它也是囚牢。我察，心聆，以解眼、耳、鼻、舌、身、意六根如何成囚牢。
巴利文六根 ayatana 。 原是指和外界相接、通的工具或管道等等，如果大家意的，可以直接用巴利文 ayatana 字。六根全都是囚牢。
透六根，我得以和外界通、接，生感受、等，致我自身生命生取。著於六根，我便得侍候它，成它的奴。了足眼睛，我得侍候眼睛；了足耳朵，我得侍候耳朵；了足鼻子，我得侍候鼻子；了足舌，我得侍候舌；了令皮及身感到舒，我就得侍候身；了心感到平、舒，我就得心意。我的所作所正都了取六根，因而屈服於它，它的奴。然後，它便榨、控制我，令我法逃，就叫作「陷入根的囚牢」。
想想看，你有不正像奴般地服侍六根？而且，很意地去服侍它，不是？了使眼、耳、鼻、舌、身、意感到舒和快，是忍受一切苦，竭心力地服侍它。因此，我必承自己正是奴。缺乏智慧的人必然是六根的奴，被禁在六根的囚牢，只要能正地修出入息念，就可以逃出囚牢；如果未能正地修出入息念，我被拘留在囚牢中，而且有人知道被到何。
迷信是囚牢
接下要另一人沈迷於其中的囚牢，叫做 saiyasatr （一）。 所有迷信的式及信仰都是 saiyasatr 。 愈是明的人，愈缺乏知，就被迷信的囚牢禁得愈重。今，教育和科的展，使我更加清自然的真理及事物的真相，但仍有多人被禁在迷信的囚牢中。因人而，有些人迷信得深，有些人有那重，但都是被禁在 saiyasatr 的囚牢中，只是迷信的程度和方式不同了。
然科的步已破除大量的迷信，但寺院或教堂中仍存有相多的信。容我：在教堂、寺院或其他似的所，是我能找到最多迷信的地方。只要有祭、有人鞠躬膜拜神事物的地方，便存留著「睡眠者的科」（ science of the sleeper ）。 saiyasatr 只提供心於昏昧，或是明而缺乏正的人。例如在我年幼法以理知判，便被灌的多迷信念。假如你仍相信「十三」是不吉祥的字，那就是 saiyasatr ，表示你在昏昧中。 此外，有多迷信的例子，但最好不要一一破它，的事情都是囚牢，什不仔地把它看清楚？竟然「十三
」的字也成一座囚牢！
道是囚牢
接下，我那些神、名播、普受的道、、院等，它的名令人只要登，就身一和道一叮。情形可，人一登道的一份子，便始：「我比人秀」、「我是明智的一群，其他人都是愚痴的。」他不任何思索，便持些念。如此一，些道就成囚牢了。因此各位，千不要解自在是地，否它成你的囚牢。自由思考、仔核，然後精地估，只解及相信真正有益的事，而不要陷落任何一名的道所形成的囚牢中。
父是囚牢
在要的囚牢叫「父」（ ajahn ），尤其是指名播的父。 在甸有某某「耶多」（ Sayadaw ），在斯里卡有某某「阿姜」（ Ajahn ），在西藏有某某「喇嘛」（ Lama ），而在中有某某「大」（ Master ），不管是全性、域性或地方性，每地方都有家喻的大。人持自己的父是唯一如法的父，唯有自己的父才是正的，而其他父完全。他拒去其他父的教法，自己父所示的法，毫不加思索和判，因此他身陷於「父之囚」中。他把父成一座囚牢，然後身陷其中。是一真正荒可笑的著，不管大也好，一般父也好，身陷其中的著是一的，都是不父那起一座座的囚牢。千不要陷入囚牢中！
神是囚牢
下面要的囚牢是我可的「神典」。在缺少智慧的人群，典被重地持，被持「神的」，甚至可以取代上帝！此像只要拿起典，便可以得到救助一，因而演出多神物品：骸、水，以及所有神的事物。各位要特留意所的「神」，在你尚未它之前，它就已成一座囚牢了。西愈神，人的禁愈害，所的「神」，必要特小心！大家知道，有比「因法」（ the law of idappa-ccayata ） 更神的西了，它是一切事物中最神的。
除了因法外，每一件神的事物之所以能神，都自於人自己的假或捏造，即是由著所生的神，任何存有著的神，就是囚牢。「因法」不需要任何著，本身就是神的。勿掉入物的囚牢中，不要自己造物的囚牢！
善是囚牢
接下是一非常重要的囚牢，一能引各的囚牢，囚牢即是所的「善」。每人都好善，且相互教要行善，多人因而崇拜所的善，但只要有著其中，善就成了囚牢。如果有善意、善行而不著，善就不是囚牢；如果生著，善就成囚牢。就好比，人狂於善、迷醉於善、迷失於善，直到善成了一。因此必要相地小心，不要善成一座囚牢。然而，今每人都被拘禁在善的囚牢中，而且是盲目地被束著，我一也不上忙。
如果你是基督徒，深入思索世中的一段文，上面著上帝禁止、夏娃去吃能使人辨善的果。不要去吃果，否它致你懂得如何分辨善和，如此一，於善和便生著，於是善就成了囚牢。段教非常微妙深而且富睿智，但似乎有人真正解它。人段教不解且不心注意，因此法成一真正的基督徒，如果是合格的基督徒，就不善加以著。不管是善是，都不要把它成囚牢，被善的囚牢拘禁起！
人因吞噬那枚果，便始分善和，而陷入所有的善法中，被它，此以後，便不生。因此它被「原罪」（ original sin ），有也「永久的罪」（ perpetual sin），它成了最初的囚牢或永的囚牢。必保持警，小心不要被最初的囚牢或永的囚牢逮到，千不要自己陷入囚牢中！
人一旦著善，便善所，就向著至高上的善前，那，上的善也成上的囚牢。如果是，那上帝成至高上的囚牢。但大家能解囚牢就是般地由著建造起的。
解是囚牢
下一囚牢是我自己的解（ ditthi ），巴利文 ditthi 字很翻。凡我人的知、思想、念、看法、信仰、知，所有些都可以是 ditthi 。它不只是某些念或信念，而是指人全部的思想和解。我被自己的解所形成的囚牢逮捕了，除了自己的解外，我法任何人，真是一座最恐怖的囚牢！因我、莽、急促地著人的解前，而失了原先得的利益。因此，些解成一座囚牢抓住我，把我入那只有向知方式的囚牢中。於自我解的囚牢，必小心啊！
清是至高上的囚牢
接下我要一奇妙且不可思的囚牢，可以「至高上的囚牢」。也就是一般所的「清」（ visuddhi ）。巴利文 visuddhi 字很翻，一般人把它翻成「天真邪」（ innocence ），有也「」（ purity ）， 但是人不知道他所的「天真邪」及「」究竟是什。人地著崇拜清，拿它到炫耀、，吹自己是多地清。但是假如中有了著，那只是透著而生的清，不是真正的清，只是假相的清了。例如：必要洗浴、念咒、
油、、占卜等，或任何了使自己清所做出的多式，些都是存有著的清。透著而的清就是囚牢，不要迷失，而禁在「清」的囚牢中。是非常可悲的事，愈著自我，便愈著於清，必小心！某些宗教甚至教永的清，在永的清中有常的自我，於是生永的囚牢，完全是因著於清而使自己陷入永的囚牢之中。
注意，是最後一囚牢。想逃、突破清的囚牢，必要空掉自我，全然有自我，才是真正的清。不管那一方面看，真正永的清不可能是囚牢，除非人解它，著它而生自我，才清成了囚牢。我毫不疑地自我中全然超，才是真正的清，而不是囚牢。
拔除我即是自囚牢中放
前面所的各囚牢，即是巴利文所的「自我」（ atta）。 「自我」就是囚牢，每一囚牢最後都可因於「自我」，因著自我，又生「我所有」，就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁首。所有的囚牢都在自我，必拔除自我、愚痴，那所有的囚牢就消失。如果你修出入息念能真正有所成就，就可以底摧一切的囚牢。也就是，摧「自我」所有囚牢就之，同，再也不建造任何的囚牢了。祝福大家都能成功地摧囚牢──「自我」。
注呼吸的目的是要去除我，唯有完全排除自我的著，才能究竟、底地止息苦。每一宗教最的目皆是要得到救度，得救的利益是可言喻的。因此，大家必精地修出入息念。若正且成功地修出入息念，就能人各的囚牢中解出。今天我已了最大的努力，日後我也很意己所能助大家解，成功地修出入息念，容我在此束今天的演吧！
英序
《生命之囚》本小子是佛使尊者於一九八八年二月，在泰素叻他尼府猜耶的解自在，前修的外人所授程的本。那，佛使尊者的身不好，但在程最後一天，慈悲的尊者是勉力修者示佛法的核心教鼓大家。
演然短，但具值也相切合，因它直指佛教的核心──不著。「著」在各方面禁我的生命，生命的自由，些方面包括取生命本身、人性本能、六根反、盲目信仰、道、、神及解等，乃至至高上的善及清。佛使尊者指出，除非人能解到我（ attavadupadana ）是苦及心囚牢的起因，致力除它，否不可能到所有宗教的共同目──心的自在解。人可以透像出入息念（ anapanasati）修止的方法，在全然地解生命，而到心的放，注呼吸的方法，就是佛陀在悟前後所用的一方便、安全且有效的修持方法。
本然有描述修方法，但者可以佛使尊者的另一本著作《出入息念──揭生命的》（ Mindfulness with Breathing ： Unveiling the Secretsof Life ）中研，本已由法隆解行基金以泰文及英文出版。
值此以英文版付梓之， 本中心要感者山帝卡比丘（ Ven. SantikaroBhikkhu ）及其他所有助出版的人。
我衷心期盼本能助所有把本容入自己生命，耐毅地去行的求法者，他如所有囚牢之苦中解出。
上最的祝福
佛法解行中心（ The Dhamma Study & Practice Group ）
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（一） 泰文Saiyasatr 中 Saiya 意指「睡眠」，Satr 意指「科」，被成「」（]ology）使用。合「睡眠」（ sleepology）或「睡眠的科」
（sleepy science）。
【一】 依泰本巴利藏第21， 62 。佛陀：「就在合心、想的六尺之。」
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