人性：人禽之辨
孟子思想主要容｛ 值：利之 ｝外王
治道：王霸之分
人禽之辨
孟子曰：「人之所以於禽於者希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人，由仁行，非行仁也。」 〈下〉
人和禽的差，孟子就在於人有能不受形私所左右，能自作主宰，粹之故而，而不利害的道德心在。人的道德心是使人有其人格尊，有可比的值的。道德心是至至微，又是最的，只有那一，但任何人都不能欺它，它是人生命部的法庭，刻都在判人自己的行是是，它的控告，也躲避不了。人的有良知，道德心，便使他不同於一般的禽。他知是非，明善，要自己一切的作；人禽之辨是做人的第一步，亦是最重要的一步。人如果汨於利中，而不其自律自由的本心作生命的主宰，不充四端之心，人在外表上是一人，其值在和禽以。所庶民，即是流俗，亦即是禽，孟子所含的之意是非常峻的。
舜的明庶物之理，又能知道人之道，是他的本心自然流露而而至的，是《中庸》所的「明矣」，如果能真的完全的呈善性，自然能明庶物察人，因一切道德之理，都不外於本心，故至者自然明睿智（然是指德性法的直言，不包括知）。舜的一切合理的言行，都是他的本心所自然流出的，他不是有所的去行，而是他天性自然如此的。
此中所「由仁行」，即是所「性之也」（天性自然如此），亦即是安而行之，已是人的大而化之境，不用一勉，而行出的自然合道。此是「心即理，理即心，律，身度」（程曾子）之境界。而「行仁」，仁成一外在的，要人勉遵守的，心理尚未能一，即本心尚未完全呈。
在《孟子心下33章》，有「舜性之也，武身之也」之，所「性之」、「反之」，即此章「由仁行」「行仁」之分。
SPAN style="FONT-FAMILY: 新明; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'">又《孟子心上30章》有「舜性之也，武身之也，五霸假之也」之，所「假之」，即假借仁之名以遂其私，表面之行像是道德的行，但有道德之值意，功利的行有差。
《孟子理疏解》王邦雄等著 湖出版社
利之辨
孟子梁惠王。王曰：「叟不千里而，亦有以利吾乎？」
孟子曰：「王何必曰利？亦有仁而已矣。王曰：『何以利吾？』大夫曰『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而危矣。乘之其君者，必千乘之家；千乘之其君者，必百乘之家。取千焉，千取百焉，不不多矣。苟後而先利，不不。未有仁而其者也，未有而後其君者也。王亦曰仁而已矣，何必曰利？」〈梁惠王上〉
孟子立身代，梁惠王、宣王同，正是篡兼，火兵的苦代。，三家分，田氏篡，霸尊王的值，卒告崩落。周文的共同解，王天下的常定制遽失，列不再大一，而走向主。
周王朝，天下是由周文制架而成，崩，立的天下崩倒塌，上下混同不分，史文化隔，生命成平面的存在，精神面的理想完全失落，道德文化的值不被肯定。一切的生命活，都落在功利的衡量上，都自原始物才情的直接表，有，也有曲折，但物狂，才情流行。由是整代是於兵家、家，游士客去的舞台。孟子立身斯世，抗代狂潮，首在重建值念，肯定道德生命文化理想。扭整代的，故宗明即利之的值，把自然生命引向道德生命，把功利效引向仁值，把霸道引向仁政王道。
一切功利衡量值的代空，在孟子梁惠王，就被梁惠王一道破。他：「老先生啊！你不辛的跋涉千里途而，那我的度什有利的情呢？」
梁惠王的想法，是代表整代的值，孟子不千里而，是涵著多少生命的真理想情意啊！奈何梁惠王迎了一句「何以利吾」的，不是有心人心灰意冷？所以孟子不假色，立即了一句：「君王你何必老利？人事的考量，有仁了！」因一利，在人我之立即形成一利害的突抗，侯怎我的有利，卿大夫家怎我的家有利，士及庶人怎我的身有利，人人以利先，就是一可避免上下交征的混。侯，不是落入重重的危中？
在乘兵的侯，能君篡位的一定是千乘兵的卿大夫家，在千乘兵的侯，能君篡位的一定是百乘兵的卿大夫家。，侯的分封出的卿大夫家，在乘兵的封中，已分有千乘兵之大的家，或在千乘兵的封中，已分有了百乘兵之大的家，不能不多了，倘若老把利放在前，把仁的，不篡兼整封是不足的。是凡事利，在一之中，造成上下交相的後果。
以是之故，君王主政不能利，而仁，仁是父子之，是君臣之，仁心用就不有人他的人，道就不有人不敬重君王。君王啊！了你的封，是仁才能上下相安，何必利，反而造成上下交征利的局面呢？
孟子此章梁惠王的言，是就侯如何安而言，其立言的角度又就值上利之，以求根本扭代的。在整代功利的潮狂中，孟子排，挺身出，大宣：「何必曰利，亦有仁而已矣！」一自生命的呼，正代表代的良知，史的定。孔子之後，墨中分天下，至孟子出，儒重振再，仍吾思想的主流，深入每一中人的生命中。
《孟子理疏解》王邦雄等著 湖出版社
王霸之辨
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大，以德行仁者王，王不待大。以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不也；以德服人者，中心而服也，如七十子之服孔子也。《》云：『自西自，自南自北，思不服。』此之也。」〈公丑上〉
孟子言治道，首重王霸之分。治道判在值，值根源在人性。人性有人禽之辨，值有利之，治道有王霸之分。人之所以人，在人有本心良知；本心良知的用，就有利之；利之通向外王治道，就是王霸之分。出乎仁之心的值判，是王道之始，出乎功利之心的效衡量，已於霸道之行。
此王霸之分的治道，有如所云：「道之以政，之以刑，民免而；道之以德，之以，有且格。」（政篇）政令刑施的治道，是以力服人，不能天下人心服，他不反抗，只因一力量不足而已，所以「民免而」；德化治的治道，是以德服人，能天下人心服，有如孔七十弟子敬服孔子一的生命真，所以「有且格」。以力服人的霸道，一定要有大的力量做後盾，才能雄霸天下所向；以德服人的王道，就不用等待大的力量支持。商不以七十里的土地，文王不以百里的土地，就能亡夏剪商，取而代之，就是商文王以德服人，而王不待大的史明。
孟子的反霸，有如鄙薄愿一般的，就因霸的以力假仁，有如愿的以紫朱，此等君子的嘴，不免混了是非的。且孟子身在，不似春秋尚有尊王攘夷的大一之，故孔子敬管仲，而孟子羞五霸，此然有代背景的不同因素在。，孔子君子小人之分，孟子人禽之辨，孔子「君子喻於，小人喻於利」，孟子利之，孔子德化治政令刑施的不同治道，孟子王霸之分，此在儒精神是一相承的。以是之故，孔孟管仲的不同，不表示他於王霸的值或值根源，有何歧或突的，而是相於春秋的不同背景，王霸治道有不同的指而已！
以德行仁者王，以力假仁者霸的治道分，然是值的判，王是指周王室的大一，霸是指桓公文公的春秋霸。
《孟子理疏解》王邦雄等著 湖出版社
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