以下案例分享，文照登：
分享一：
去年年前，我做了一重大的定，向老提出，然後心今年的高普考等相考，念的程中感不是很得通考的容，到了今年3月份才比，能念得通法律相的考科，但是感我很心，不知能不能考上？
加上朋碰我的第一句就是：「公很考喔！加油！」我徘徊在人生的十字路口，某天我在散步，我莫名其妙市的一，有感想要找一本，而且面有一本我需要的的感，所以我定的步走拜拜後，中了某社出版的，最吸引我的是上面著「因果真引迷入悟超凡入」，中只剩最後的上下卷各一本，我就回家後，突然解「因果需功德」的道理，就上搜此社，看有出版相的籍！冥冥中老天自有安排，不知不就了牟尼精舍的，看到兄姐分享的文章好是我面的考和婚姻！
今年我29，工作不是很遂，感情一直有碰到合的象，看到牟尼精舍的一段:「我解因果事件、因果、治因果病、...，婚姻、家庭、事、家族、痼疾、...等均能示！迎有生看到生、有神到神者，不妨一。」
4月16日始了第一次示 ：「欲考台，示是否有障的力？是否需福德？」和「正何到？是否需福德？」精舍指示：「本身德不足，考需心念《金》、《》、《地藏》各210 遍」；姻的部分示:「正今年到，需心念《金》、《》、《地藏》各168 遍，待持完信案向姻早之功德，姻早日到。」
示後多久，因下雨天我，不小心扭我的右手腕，後天天到治扭的骨科生到，了三天右手是好痛，我的生活重心通通需要右手，用右手拿字都痛，天天包了一大坨白色的。了5天後想手痛是得念向考的各210遍文，我有著、快感冒，整很又痛，回家拿起《》到第二遍，整昏眼花，眼睛法焦文，然後勉把第二遍的《》完晚上十多就入睡，神奇的是隔天睡起感冒好了，也都不痛了！接著，就更勤的始念，但是我的右手腕是好，都已1多拜，也花了800元的看，後莫名路另一家看扭的所，生我右手是老骨跑掉，天「」(扭)去後， 5天就康了，原佛我介了生！之前的生只是我，完全把老骨完全治好，看生真的要人，有些病看都不好，虔念《》，佛我把足，生看很快就到病除！
考越接近，我更加不安，因210遍的向如天文字，要有足的念，家人也法代式，後5月7日我又第二次向菩示:「考台及台，示何者比合？」示的果台比合，因本身德不足所致，需心念《金》、《》、《地藏》各240 遍案向台考福德，原以事不定的考的文目比容易，其好像不一定，不最重要是先示菩慈悲示哪考比合自己，然後才做定比理想。
最後，持不的念和努力下，家人我做功德向，特感恩精舍的佛菩的忙和兄姐以及辛苦的志工，才能向，也，就更要定才能理想，不要怕辛苦，到最後也完成！完考的福德後思比清晰，念比能注得去，次我悟到如菩所：「是我本身德不足所致，所以我做事情也很不心」，引用精舍的文:「今世的不遂皆去世所造下的因，去世所做的已有法改了，但是本世您可以透持文、行善施(施寡孤)、茹素放生、燃供佛、竭拜佛......所有好事皆可之，尤其是捐款施放生，有才有得，改造您的命，累自己的德果，自己本世及未世越越遂，要怎收，先怎栽。」
在我高中期，有一位修道人曾我:「先腹肚再佛祖」，走在路上或地下街我越越多人乞，也越越多出家父修行的上法持，念《》有一段我特有感: 「第十二大：我世得菩提，若有情，衣服，蚊虻寒，夜逼。若我名，念受持，如其所好，即得上妙衣服，亦得一切具，香，鼓伎，心所，皆令足。」若我精勤佛法努力，大家都修佛行善，社是富足且祥。在我出生是台蓬勃展期，迄今我看到有更多的人都吃不非常的，多的企都像牧民族一直不移至中低成本的家，如我家福已不，多人才以及替我台的企都移搬出去！所以要更多的人一起福，才能他回到故。因台福不吧？所以好多人吃不，慈悲的修行人我佛法、生祈福，怎可以他吃不?我要更多人相信因果、多念行善，菩也能我的肚子，更多的人都吃得！
小我就不太敢吃像肉、肉……等，有掌或有眼、有等整上菜的肉，有一次晚餐吃一尾，我吃得很乾只剩下、骨和尾留在空碗，心得自己吃得很乾、不浪食物且看著碗很心意足，忽然到有一位大40女性出沙的音:「你把我吃掉，我恨你！」得我一手，碗就掉在地板上碎掉，後我就不太敢吃！我朋友:「不是吃到上子的冤主吧？」最近看了兄姐的文章後，我慢慢始不太碰食，物到成食物可以人吃的候，有一段慢慢大，意到自己被，流血流被成食物，吃的人越心越心及越怨恨。每路那家大排的肉店，小候要人肉而走去店，去得那空怎好，然不是「人」，因人都排在外面，面坐著吃的人很多，看不到什特的地方，心想不是的魂爆了店，被超度？看了工的面相有不上的不太一，常生可能五官跟平常人不太一吧？心疑惑何生生意很好！後某天人他捐救院，後明了，但是若以害生的生命作的方式又不太好。
到《地藏》有一段我印象深刻:「是，天子瞻世尊及地藏菩，而白佛言:世尊！我地藏菩在六道中，百千方便而度罪苦生，不疲倦，是大菩有如是不可思神通之事。然生罪，未久之又道。世尊！是地藏菩既有如是不可思神力，何生而不依止善道永取解？唯世尊我解。佛告天子:南浮提生，其性，伏；是大菩於百千劫，救拔如是生，早令解。是罪人乃至大趣，菩以方便力，拔出根本，而遣悟宿世之事。自是浮生重，旋出旋入，斯菩久劫而作度。」
人又道，因其性，伏，而大菩有大智慧於百千劫，救拔如是生，早令解。人一投胎後，就好像了一袋，不一定能得累世的好修，假世修的好，下子出生於好人家，若出生的境或身人行不，小就很容易被影，除非菩的大智慧才能解。
分享二：
(以下一位地的有人分享)
我小，成一直都不好，但是其我感自己成不好！因初中考，我因需要靠考升班，很法，就茹素，希望能利，果真的利升班了！
有一我而言很不可思的，就是在大的其中一期，我有一考卷，考不及格了，因是子考，所以可以在短重考，果重考了次，我都失！校的是，凡是考次以上都不及格就要重科了！重浪和金啊，我不想，但是校已拒我重考了。
第二次重考的果很失望，因我已做了分，考也不太，我都，如果因失只能怪自己，但我不是呀！那是我第一次那奇怪的考！第二次重考前我不念佛求佛菩我利及格（因遇牟尼精舍），但是我是失了，心想是有重考的了。
不真的非常幸，就算面考的我，依然一丁也有疑或疑佛菩的存在和能力，依然深深相信菩我，一切自有安排。既然法了，需要重，於是我必自己去主任，可是那主任在其他活忙著，由副主任我理，她已了重表格和我了，但就在我拿起要填，奇生了。她一番的和解，我找到了重考的。倘若是主任，她不告我些！那是我真的意想不的捩！也因此我接了文，第一次接的是《心》和《普品》，我很害怕再次不及格，竟再失就是三次了！所以我考前不念那部文。
考前一天我花和砂糖，供奉世音菩，在菩像前祈求我考利(我都乎快哭了)，因我真的很害怕不及格，努力的部分，我上考已做完我能做的了，但都不及格，我越想越怕，不祈求世音菩。
考，我然看不，但是我有感，得佛菩就在我面前。考完後就能直接得到成了，我及格了。我在流，心一直不重「世音菩，真的非常感您」真的是千祈求千。
如果我成好，初中就不因此吃素，如果我考有失，我不因此接文了，有，事不一定到底啊！
(分享束)
以下上方分享：有一次晚餐吃一尾，我吃得很乾只剩下、骨和尾留在空碗，心得自己吃得很乾、不浪食物且看著碗很心意足，忽然到有一位大40女性出沙的音:「你把我吃掉，我恨你！」
小候要人肉而走去店，去得那空怎好，然不是「人」，因人都排在外面，面坐著吃的人很多，看不到什特的地方，心想不是的魂爆了店，被超渡？看了工的面相有不上的不太一，常生可能五官跟平常人不太一吧？心疑惑何生生意很好！後某天人他捐救院，後明了，但是若以害生的生命作的方式又不太好。(完)
「世界就是六道的世界，人、狗羊，甚至蟑螂、、蜘蛛、子……等，其含的「」都一，都是由魂去投胎世。人算是些投胎的生最有性的，有法造善造，一般的物或昆大概就是在食宿中渡一生，然後不。」以上的理您相信？信不信，事上就是如此。在信是好事，莫待往生後才知，就棺定，什也不及了！
如果您信，那就看看上面引用的例子，到底能不能：「你把我吃掉，我恨你！」到底能不能感受到「的魂爆了店？，其些在精舍的感文中都有案例可循，很多兄姐是敏感，他就能直接看到或感受到些生的！具他法，他外貌的子就跟往生前的貌一，生前是子就子的形，生前是螃蟹就螃蟹的貌，只是漂浮在空中，且向事人！初吃掉他的人仇！
如何仇？比如您要考，您痛念不下或是思混而！是可能的，不然有些人怎平考都表很好，唯大考表不好呢？大部分人可能太的因素，但上，界的也有很多的成因，因是人生重要的期，候干，才能一解心之恨呀！尤其一生的果，生最的就是自己的性命，如果取他人生命，往後受到的不小呀！不可不慎，戒之戒之。
如果您本身不敏感，身又有的朋友，或是不明白因果道理，您大概不知些。如果想交的朋友，建您多多分享一些因果的案例或故事吧！他知道您有在修行後，可能就直接告您他有些感或是「特殊的眼」！其些在星期日牟尼精舍的示者中很多，我也司空了！而且些敏感的人往往不太跟人家(就算您跟他熟，他也不一定告知您)，因在普通人眼中常被叫「」或是「精神有」，但是上，他只是能感到界生，因只是上的不一，但一是正常人！
身有些朋友是好的，因透他的告知，您很快就能懂「界就跟世界存」的道理，且能知道相的魂或。不，就算有些朋友，您多看《因果世集》也有相的知，更有因果道理佛法，有些知容，您能建立正念，也才能知道怎做！
比如上述件案例的感，透行善德文，些事就是善功，菩生了善！些善的力量，就能拿用在、事上！世事不因果，想要有好，想要有善因，就得先善，不然善福哪呢？如何福，考事大放光明？——「今世的不遂皆去世所造下的因，去世所做的已有法改了，但是本世您可以透持文、行善施(施寡孤)、茹素放生、燃供佛、竭拜佛......所有好事皆可之，尤其是捐款施放生，有才有得，改造您的命，累自己的德果，自己本世及未世越越遂，要怎收，先怎栽。」
感恩位分享者的分享，希望二位分享者您都能持行善德，且多多弘因果知佛法，自己解，他人也苦！阿陀佛。
南本迦牟尼佛
南琉璃光如
南阿陀佛
南大悲世音菩
南大地藏王菩
南菩
南伽菩
南十方一切佛菩摩
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