深入的修行表示仔察物的空性。可惜的是，我用察字眼，察者的念上就出，「你」主，跟你所察的客就同出。例如，在我正注著一台我的音，但是我所察的音不是音的真面貌，而是「被我察到的」音。
我所察的任何事物，其都是被自己心中的那把尺所度量著。所以，你所察到的任何性的事物，其非真正的，而只是你藉由其他事物所量出的西，你用教育、知、往的和性，以及身世背景，察每一西。就是什我可以用不同的角度看待相同的事物，是我常有的。
但是用方式修生活是非常危的。因性修行的重就是了悟真理，但是若用自己的衡量眼前的事物，永都不可能解何性的生活或真理。
多宗教都告我，如果要性生活，就要如孩般反璞真。句的意思不是要真的像小孩，而是我必要解我。
中的宗三祖僧曾在他的〈信心〉中到：「至道，唯嫌。」心不做任何的意思，就是真正解「」的意，也就是直世界的本面貌而不做任何批判。用自己的尺所量或理解的世界，或你得非常安全，或你：「喔！我解何真理。」但是不是真正的解。你所解的不是的真理，而只是某相性的概念，以自己心中的尺所丈量出的西，根基非常的脆弱。
如果你想知道什是真正的，就必明白物不居。所有的事物都在不的化中，包括你的耳朵、眼睛、鼻子，以及身的每一毛孔，所有的一切都是在化中，就是真理。
所有的事物在一「下」的一事件中聚。下出的候，我不知道下一刻出什，你看到某些事情在化的候，眼前就只能看化而已；你法衡量化的全部，只能直接察，且全然的。才是真正的明白什是完全化的。
事上所「你」在的念，也是很有。如果你：「我如何能完全的化呢？」你所的完全的化，只是以自己的眼光所看到的西，只是跟你主相的客。
然〈信心〉到：「要解真理、相以及真理不困，只是不要去做任何的。」但不表示自己的喜好才能解真理，事上我永法做到一。不做任何的意思是，在不受任何概念影之前，真正的解世界的真面貌。例如，我都希望和，但是在充性武器的代，和到底是什？在找些答案，我很容易迷失。真正的和其非常，我身在何，都能立即，因真正的和，早已存在於世界上了。在你著用念捕捉之前，它就已存在了。
所「至道」指的就是我的真心本性，我的真心本性不自找麻，也拒做任何。所以，你坐下的候，就好好地坐下，的修行非常容易。真正的坐下是在全然化的之中坐下，是跟空因同坐。
只是如坐下，真正的就立即出。在任何一叫做「」的西出之前，就已出了，所以甚至的空都有。如果真心希望，那下即是；所不只是武器，真正的就是下的。
人很自然就感到一，但是常用自己的量尺衡量，所以是遍不著，於是便困惑、沮不已。如果我真的希望心，就停止衡量它。
如果我抓住某具有特定型式的西，然後：「了，就是，就是真理！」那就是真理化成概念，且始、衡量它。我花多少的事情，永都不有解答，而且不久就，根本行不通，因概念是相的。
在於我是相信，相的真理就是的真理。所以人不停地在，希望能掌控一些事情，但忽略一事，那就是：真正能我掌控的西，只是那些以我的概念所衡量出的西；你不能用具的形式掌握真理，或把真理握在手中，因它是形相的；一旦去真理，面的自然也跟著出。
人常解佛，因佛教中常使用眼、耳、鼻、心、意、自我、意等字表它的意涵。有人佛教是主，但佛教非主。它所的不是摧存在，而是不去衡量世界，清楚地看世界的真面貌。
有任何西是定的，因我生活在不化的中。然有任何西是定的或可以捕捉的，但我仍然有「我在」的感，於是就抓住概念不放，以至於每人都陷入困惑中。
有一宗的故事是的：有一座我山，座山上有一棵很奇妙的悟，人如果吃了上的果後，就到美妙的性。大家件事都非常感趣，因他很希望能得到大的性，希望能往生天界，不再到人受苦。
可惜，人不知道棵在哪，甚至那座山在哪都不知道。於是，他始去探每一棵，然後吃每一棵的果。有候些果他目眩神迷，有候又得胃口失，但他仍然非常努力找中的果。事上，他在努力找甚至不得有多苦，因他都相信有大的事情生。最後，有一人找到了他心目中的悟，他吃下的果，了最美妙的，但是他所的悟，其只是最平凡不的私。
我都求悟有大的趣，是，我有在那座我山上找。我不知道，一己的悟是生的悟同生的，言之，如果要悟，就必也助其他人悟。
通常我修行只是一心想追求自己的悟，其是解了修行的真。除非藉助生的悟，否有所一己的悟，人皆醉我醒是有任何意的。事上，在修行中如果只自己，一己是不可能悟的。真正的修行法己力自完成。
悟生的同就是悟自己，所以我要先利他，才能真正自利。其不努力求悟，不妨自你求的真理究竟是什？什才是你的真心？
我不知道存在的根本只是的，生命中有任何可以依或於我的西；我真正能做的，只是活著，以此解那在自己概念化之前的真正世界是怎回事。即使你不知道那世界是怎作的，你只要地安住於此，只要融入，就是修行。
