※三法印--行常印、法我印、涅寂印※
三法印出於《大智度》： “通”者，得佛法印故，通；如得王印，所留。曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三：一者、一切有法，念念生皆常；二者、一切法我；三者、寂涅。
三法印即“行常印、法我印、涅寂印” 。凡符合此三原的，便是佛正法，有如世印信，用明，故名法印。
何三法印？
1.自心取自心，困取幻有，幻有心，分有生，生明，明成世界，法唯心，名行常。
2.自心自心，心心所住，生心，身心幻熄，本生，住本，生性，空色，法空遍十方，是法我。
3.心心取，心心，念念舍，念念不迷，得亦生，即菩提，幻性，亦去，生死性真如，生亦，一心三藏，三藏性寂然，名寂涅。
此未於巴利典。可溯源於《阿含》卷十：“一切行常。一切法我。涅寂。”。
1.行常是一切世法不在生住中，去有的，在起了，在有的，幻；意指世一切事物，皆在那流，一常住不。有法概皆常，生以，假作真，而起妄想，或求生不老，或徒粉色身，不'古不'，仍不免'那生'，常者，乃是世之自然法，此方是'真常'。了悟化常乃是生命的特徵，於一切境，遇而安，在悲智中，得生命之究竟。想得到幸福，就要真理下手。真理要心下手，心要悟下手。悟就要照常下手。能照就有大慈悲心，因能照常，就有得失的念。一旦失去什，就不感到痛苦，因你知道——就是常。
2.法我是在一切有的法中，有我的；所我的存在只是相的生理和心理幻象。意指世法，有、，皆是起幻有，常不、立存在之或主宰。世尊殷勤咐：於二六中照'我、我所'。此色身乃四大和合之，凡我之物皆是我所用，非我所有。若真有我，何以我之心、生死皆非己能掌控？足'我'主宰'我所有'，有'我'即生立，而我一切生之通病，唯有放下我，方可得真我。唯有了知我，始能世界和平共。
3.涅寂是涅的境界，除一切生死的痛苦，安，故涅是寂的。意指不生不，身心俱寂之解境界。若涅思想，佛教就形同生的世法，只能之善，不能因性本空，果性本空之非因非果甚深（非因非果，不是因果，莫）。未入正信者，每以涅死亡，此乃重之解。倘如其所言，死亡又另一生命之端，非生死未了？生劫之苦，乃受力所，作不得主。唯有佛陀究竟涅，以其死即不再生，不生不，已打破始明，本面目，此乃佛教最可之。
解~1.行常
一切行常，一切法我，涅寂。”三者在《阿含》中可。明三法合起印佛真法的菩著始於《大智度》：“通”者，得佛法印故，通；如得王印，所留。曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三：一者、一切有法，念念生皆常；二者、一切法我；三者、寂涅。
《涅》偈云：“行常，是生法。生已，寂”。佛所有事物的行都是常化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生死的概念，才感到所有事物的常生；如果有生死的分，就不感到行常了。幸不幸都是相而言的，有不幸也就所幸。似乎每人都得人得幸福。自己得不幸福，所以，我是用慕的眼睛看人。可是我不知道，人也常常得自己有多不如意的事，所以也是用慕的眼睛看著我。而事上，有，富有富苦，莫尊卑，每人有每人的；每人也都有各自值得珍惜的幸福。
文殊菩摩居士探佛法，如珠玉。人了，不如醉如迷。有一位天女看了情景，便出身形，天花向法者的身上。美的花雨天而降，成了一幅的景。奇怪的是，花瓣到菩的身上，就滑落；而花瓣到各位大****的身上，便黏著在那。各位大****，起神力，想花瓣身上落下。可不管他怎用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎也甩不。天女舍利佛：“什要花去掉呢？”舍利弗：“花粘在身上，佛教的戒律不符，所以想法把它抖落。”天女：“不要，花的本身有符合不符合教的，之所以它不符合教，是因你自己生起了想法。你看大菩，他不把花看作是花，所以花雨不沾衣。而你心中生起想法，生畏之情，於是黏著了。有了黏著的念，怎能去掉黏著的花呢？”
世人之所以不幸而，是因心是想著不幸有多苦，所以整日嗟；而所幸福，也非外物使然。幸福不幸源自於人的感，如果不幸真的降，我仍可以改自己的心使不幸化成幸福。漠不幸的事然不可能使它消失，但是不被此心，也就可以避不愉快的情。倘能如此，幸福的心情自然有。不是每一不幸都是，有不幸常常成另一幸福。人生之路充和折，你在人生的低谷，可能就示著折的。人生的不幸向人昭示的不粹是，它或告你原的那生活方式不合你，或者告你原的望有偏差，生活用不幸提示你，停下行走的步，自己的心，心思考未的方向。候，你如果能抓住冥冥之中命之神你的 暗示，你前面的路就豁然朗。
行常佛教的三法印之一。行常是一切世法不在生住中，去有的，在起了；在有的，幻。三法印的真必要通正法修得。
解~2.法我
“ 一切行常，一切法我，涅寂。”三者在《阿含》中可。明三法合起印佛真法的菩著始於《大智度》：“通”者，得佛法印故，通；如得王印，所留。曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三：一者、一切有法，念念生皆常；二者、一切法我；三者、寂涅。
所“法”就是西有一定的相貌，保持一候，我感受到它的存在，法。“法我”告我在世的一切事物中，找不到一“我”的存在，所以佛“我”。“法我”不是世有一“我”，然後佛要你想 “我”破除之；而是世根本就是有“我”，我心著，根深蒂固的得有一是“我”，所以佛陀告我“我”是有的。那到底是否有？我看什叫做我？“我”就是主宰之意。比如，我要把手起，我能主宰它起，叫做主宰；我的另一意就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它有改，叫做“常”；“一”既是我是一，不可以有。
世人“我”是唯一的，所以它“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不的意思。一的我是我，十的我是我，甚至於老了是那我，所以它不，就是世人我的解。此意的“我”是否存在？佛有。你相信？我佛法，常我、我，我可以不必相信，最好去找，看它是否是真的“我”。如果你真的找不到，定有，那你就是有真正“我”的知，不是相信而已。
（一）、身是不是我？如果身是我，那身的哪一部分是我呢？你找得到？在手、在、是在？都不是。手的人，有我；的人，也有我，所以我到底在身的哪一部分呢？你在身，，最你，且非常肯定“我”不再身。既然不在身，或“我”在外面吧？那是更不可能的。什呢？因身外面的西你法主宰。比如杯子在你身外面、你做不了主，你不能要求它，所以不是我。“我”不在外面，也不在面，道它是在身的中？有？有。我在身面、外面，甚至於中，都找不到，所以“我”不是身，身不是我。
（二）、心是不是我？有人，既然身不是我，那能想，能知的心就是“我”吧！你是否曾想？有些人，我的心修行，身是假的，所以心假借身修行，心是真的，它才是“我”。是否正呢？我看：心念可分前念、後念和前的念。前念的心已了；比如，才你的心我所的法，才的心已掉了，所以“我”非前念。上面的“我”是不的，既然它，那肯定前念不是我；後念的心生起，既然生起，那肯定它不能主宰在的“我”，所以我的前念和後念都不是我。那是在的念吧？
佛陀常形容我在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我的心如流水，它既生既，不能自主。打比喻：眼睛看到色的西，心就想起色；如果看到色的西，它就想起色，由不得你！因你心所想的西受到外境所影，你被拖著，做不了主。比如人家你，你起就回人，你毫做不了主。我在的心一那、一那第生，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”不是在的心。
（三）、身、心之外有“我”？身和心念都不是“我”，那到底才是“我”？我在身（物活）和心（精神活）中找不到“我”，或有些人就以在身、心之外有一“我”。我是否有？它是呢？如果真的有的“我”，它不是精神、非物、不是身，那它是否有呢？我可以很肯定的告你，如果有如此的“我”，那它一定有。我有的就是因有身、心在活，所以知道“我”有很多，但是那非心、非物、非身的“我”，它是不可能有的。如果有一有的我在身、心以外，那你就已解了。但是你在有解，所以你不要妄想在身、心和物以外，有另外一“我”，它在控制著我的身、心。如果有的，它也不是你。
在佛法中有人著有“我”：一者、著五的身心面有一“我”；二者、著五的身心就是“我”。才都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也有，所以“我”不存在。以上的推理看，有一超然物外的“我”，也有在身、身外的“我”。
佛陀生的身心是多因聚合的果，既是我去有的因，它合形成我在的身心，所以它是一聚合，以佛法，既是五：色、受、想、行、。色既是身；受、想、行、既是心。五就是身和心，佛陀它是因和合的果，中有一叫做“我”，但是我把此身心“我”。不是有一“我”在身心面，也不是身心有一“我”，是我把它叫做“我”，那既是“假名我”。我生每西名後，就它是在的。但佛陀不是，是假的，是一名而已，“假名我”亦如是，在名面，有一存在。
但是我凡夫假名我著以真，“我”。我在明白，所“我”原是一著。“著”之意是什呢？我打比喻：有人抽，慢慢的就染上，香著了；如果我一直教一人“我”“我”……；身是我，心是我，那它就著了，“我”是有，它就著“我”，“我”。由於“我”，我就生起的。“我”原是的，所以佛陀告我“法我”。佛陀告我有一真的“我”，但是可以五“假名我”。佛陀也用“我”，甚至於佛的第一句“如是我”，但是我要清楚的它只是名，有一，所以之“假名我”。
了更深一的“法我”，我就得什是“自性”。世任何的西，常保持一定的相貌，我知道它的存在，“法”。凡是我所看、所或接到的西，既是“法”；我要些“法”，就得它一名，後，我著些“法”，它是真的，有的。比如雨水：天上云密布，下起雨，你就世有雨水。雨水中是否有一存在？有。“雨水”也只不是水了。它是地上的水份被光照射，就成水蒸；水蒸升天；在空中去，遇到冷空就凝成水滴，水滴越集越多，越越重，就天上落下，形成了雨水。因的作用，你感受到“雨水”的存在。所以你它名。在名底下，你就以有“雨水”滴下。在世是否真的有一西雨水呢？完全有。那些水滴掉落到地上，就成河水、溪水，最後成你喝的水。我著世的一切“法”有完整的自，它保持著一形，你就它是真的存在著，我亦如是。
“我”有：一者、人我；二者、法我。“人我”既是著世有一生我，事上五身心以外有西，但我有一人－－我；也既是著身、心以外，不是身，不是心的我，“人我”；此外，我“法”也有著，它有自性，比如，我著天地之有太、天空和地面，就是所的“ 法 ”。而我著五的身心（法）是有法，故之“法我”；“我”造成我世有我，故我不可得，本有。 我打比喻：你家的叫做什名字？假你家根本有，那肯定它有名字，是？所以你的心根本有我，但是你它一名叫做“我”，在世根本有回事；我的身心世界中根本有我，佛陀也告我“我”，是真的道理。你如果不信，管可以身、心念、身心念以外去找，看它是否存在？果你是找不到的。找不到而你有，那我的愚、著，所以佛陀告我“法我”，此是三法印中的第二法印。
“行常”和“法我”中的“行”和“法”之的差是：“行”是指造作的法；“法”是包括有造作和有造作的法。在此世，法可分“ 有法 ”和“ 法 ”。有法是我迷惑造作，它生常，所以有造作的行常。有法常，法（涅）不是常，也不是常；在涅的法中，有我。法我中的“法”包括有法和法，行常只包括有法。因涅是有造作－－法，它也是我。法常是不的，行常才，因有些是常的，有些法（涅）不是常，也不是常的，所以行常不包括涅，如果涅是常，那就了。所以我不能法常，我必行常。但是我可以法我，既是肯定在一切有法或法中都有我。但是不行我，行肯定我，法也是我。所以法我便包括了行我，但是行常，法未必常。
解~3.涅寂
涅寂，涅，寂，亦。大乘章云：“梵涅，此翻。故、生死故，名之。相故，大寂故，名之”。
“ 涅寂 ”和“ 有漏皆苦 ”相反。涅是漏，是苦果苦因的消，也就是十二起法的止。十二起是根“此有彼有、此生彼生”的道理，十二起法的止是根“此彼、此彼”的道理。老死悲苦，既是由於生，消生生死悲苦；消、取、有，生死苦。推上去直到最後，消明苦果之因“行”。明、行、，乃至生老死，就是涅。更明的：凡是於不清的污染的，明成不污染的清智慧，一切法上清智慧所照的相理，就是涅，也叫做“法涅”。
涅Nibbāna的意是寂，就是：智慧福德成就的，永寂的最安的境界。佛教境界“唯者所知”，不能以上有、、、去等概念度，是不可思的解境界。我前面可以把涅解逝世，其迦摩尼三十的候，便已得涅而成佛，不他的肉是去惑、之果的剩，所以“ 有涅 ”。直到他八十逝世，方是入“ 涅 ”。
涅-生以我之故，起惑造，因受，所以我是生死流的根本。若我，惑不起，下能正法相，一切即是寂的涅。
涅是常，我的察中，深悟法性寂，而得的解。由於行常法我，可知宇宙人生的象，任何固定的存在，只是那生的。常是空，我也是空，因此，尊的根本思想，就是以空根而有的起。三法印也是以空基的。
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