人性的另一含指的是作人有的正面、的品性，比如慈、善良，包含所有正性的人值，以人本，也包括「人」的尊重，家功能器是社源於「人」的不可凌性，不走端路，在英文中Humanity。通常所的「人性」，也指同情心同理心，是於人性一定中的分支。
於人性的，一直是上不休的一，目前有一切的。但是大部分人相信人性的存在，相信是一人的特有。於「人格」。代社家世界上只有一人，所以只有一人性。是不同民族之能交流、成理解的前提。在中文化中，人的本性，大致有四：
1.人性本善，以儒家孟子代表。《三字》篇即「人之初，性本善，性相近，相」。
2.人性本，以儒家荀子代表，有「人之性，其善也」的。
3.人性善，代表人物告子，他人性善不善，「生之性」，「食色，性也」。
4.人性既善又，代表人物是西的雄，他「人之性也，善混。修其善善人，修其人」。
雄（前53年－18年），一作雄，字子，西哲家、文家、言家，蜀郡成都（今四川成都郫）人。人口吃，不能，心於心思考，早年慕司相如，模仿司相如的《子》、《上林》等，常作，名播，如《蜀都》，此了京都一派材，班固《都》、衡《二京》以及代左思《三都》皆受其影。
大司王音召下史。後蜀人推，成帝命他侍左右。前11年正月成帝前往甘泉，作《甘泉》刺成帝。十二月又作《羽》仍然以主。被封郎，王莽、歆等同僚。前10年雄作《》，成帝奢侈提出批。雄後「雕篆刻」，「夫不」，而研究哲。
後在天校，作，行言研究。曾著《方言》，述西代各地方言，研究古代言的重要料。他提出以「玄」作宇宙物根源的，如的自然象，「有生者必有死,有始者必有」，斥了方士的。在社理上，定「人之性也善混，修其善善人，修其人」。
在人性上，雄於《法言．修身》：「人之性也，善混，修其善，善人；修其，人。」他以言人的然之性，告子、荀子「化性起」的思路，善相混的人性有待後天外性的教化。他「君子」教育的目，教的容是，「、、言、貌、思」的正是陶塑品德的必要重。其中「思」是心的用所在，雄心的之用「神」，教化的所在。
性善是期儒家代表人物孟子人性本是善的看法。荀子的性相反，荀子人性本就是的。但也有人孟子的性善有明白、直接地人性本善，性善是出（或）人性中有善性，以及具有向善的一面。
孟子（前372年－前289年），名，字在代以前的古有，但曹魏、代之後出子、子居、子等三不同的字，字可能是後人的附而未必可信。生卒年月因史未而有多的法，其中又以《孟子世家》上所之生於周烈王四年（西元前372年），卒於周赧王二十六年（西元前289年）多者所用。山城人。在十五、六到後有一法是拜入孔子之子思的下，但根史考子思去世孟子出生早十年，所以是如《史》中所的受於子思的人的法比可信。孟子是中古代著名思想家，期儒家代表人物。著有《孟子》一。承了孔子的思想，成次於孔子的一代儒家宗，有「」之，孔子合「孔孟」。
他，人性是善的，就像水往低流一，是一不的事。孟子，人生都有最基本的共同的天本性，就是「性善」或「不忍人之心」，或者人的之心、同情心。他例，人突然看到小孩要掉到井去(「乍孺子入於井」)，都有和同情的心理。同情心，不是了好小孩子的父母，也不是要在朋友中得好名，也不是死不救的名，而完全是人天生的本性中出的，就是「不忍人之心」。
「不忍人之心」也叫「之心」。此外有「羞之心」、「之心」、「是非之心」。四心也叫「四端」或「四德」，就是孟子述人性本善的根。孟子，人禽的差很微小，在於人有些「心」。如果有些「心」，就不能算作是人。在他看，如果人而不善，那不是本性的，而是由於了本性，有很好地保持住它，不能他本就有些「善」的本性。因此，人如果有了不善的思想和行，就思，查自己是否放了那些天的「心」，努力把些「心」找回，以恢人的本性。就是孟子所的「求其放心」，後世「性」。如果反省自己，一切都合乎天的道德念，那就是最大的快，就是孟子所的「反身而，莫大焉」。
孟子的性善思想影很大，宋代以後流的《三字》第一句就是「人之初，性本善。」性善也成後儒家的正念。
《孟子·四端》：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可之掌上。所以人皆有不忍人之心者，今人乍孺子入於井，皆有怵惕之心，非所以交於孺子之父母也，非所以要於朋友也，非其而然也。由是之，之心，非人也；羞之心，非人也；之心，非人也；是非之心，非人也。之心，仁之端也；羞之心，之端也；之心，之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，其有四也。有是四端而自不能者，自者也；其君不能者，其君者也。凡有四端於我者，知皆而充之矣。若火之始然，泉之始。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
人性是中哲一重要的，第一「性」的是孔子 (「性相近，相也」《》)，但孔子未明言性善或。到孟子以善言性，指出仁、、、智正是性善的端倪，就是四端心。 孟子「心」，不只是行的表，不只是修，深入到人的性情起的地方、端的地方、端始的地方，在去人的性善，人心的光明。孟子在端始上找根基，找那本心，所以孟子是立本之。
《孟子公丑上》：「所以人皆有不忍人之心者：今人作孺子入於井，皆有怵惕之心；非所以交於孺子之父母也，非所以要於朋友也，非其而然也。「由是之，之心，非人也；羞之心，非人也；之心，非人也；是非之心，非人也。之心，仁之端也；羞之心，之端也；之心，之端也；是非之心，智之端也」
《孟子告子上》：「之心，人皆有之；羞之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。之心，仁也；羞之心，也；恭敬之心，也；是非之心，智也。仁智，非由外我也，我固有之也，弗思耳矣。」
性是人性的一看法。主人之本性向，作比向善要容易。荀子性的，是中思想史中，最早出的性。其主要出於其《性篇》、《正名篇》。但若要完整地了解荀子的性，就必考《解蔽篇》、《王制篇》等重要篇章。
荀子（前313年－前238年），名，人尊而「卿」；因「荀」「」二字古音相通，故又卿。周朝末期猗氏（今山西安）人。著名思想家，教育家，儒家代表人物之一，儒家思想有所展，提倡性，常被所的孟子「性善」比。荀重整儒家典籍也有相的。
孔子中心思想「仁」，孟子中心思想「」，荀子二人後提出「」，重社上人行的。荀子的主要是「隆重法」，「尊民」。以孔子人，但反子思和孟子首的「思孟派」哲思想，子弓自己才是承孔子思想的者。
荀子和孟子的「性善」相反，人生俱就想足望，若望得不到足便生，因此主人性生是「」的，「其善者也」（古「」「」相通，指心透思、抉而後作出的行，特是在之後，就叫做，也就是），要「化之法，之道」，通「注俗」、「化性起」人的影，才可以善。荀子後天的。
哲上，荀子是素的唯物主者。在天人上，荀子反天命、鬼神迷信之，肯定了「天行有常，不存，不桀亡」，即自然行法是不以人的意移的，主「明於天人之分」，天有「天」，人有「人分」，提出「制天命而用之」、「而使之」的人定天思想。既明律的不可抗，也人的主能性。
荀子主「道不君，不父，人之大行也。」荀子承孔子的地方，在於他於和法的重，持儒家「正名」之，尊卑等名分的必要性，主「法後王」即效法文、武、周公之道。又由於主「性」，因此在一定意上荀子成後出的法家的者。
另外，荀子在上主「用裕民，而善臧其」，提出本用、源流和「省工、」等主。以後朝代所遵守，至今仍有借之。在事上，其核心思想是「仁」，主以德兼人，反。荀子「用兵攻之本在乎壹民」，「在乎善附民」。而要做到些，就要隆，好士民，刑重。此外，述了之道，如六，五等。
《史》李斯「乃荀卿帝王之」，荀子的「帝王之」，通李斯後的，出。北宋在《荀卿》中：「荀卿明王道，述，而李斯以其天下。」
荀子善的定是以後果界定善（治或），而非以人的界定。即他的性是後果，由察到的果定是性是性善。荀子的性的「性」「」，性是自然的性，不用就得到，不可努力就能得。是能和致力於就可做到。有意思：一是作用方面，即人；二是果方面，人所成的人格。
性篇：「人之性，其善者也。今人之性，生而有好利焉，是，故生而亡焉；生而有疾焉，是，故生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好色焉，是，故淫生而文理亡焉。然人之性，人之情，必出於，合於犯分理，而於暴，故必有法之化，之道，然後出於，合於文理，而於治。用此之，然，人之性，明矣。其善者也。」
他的性是人自然的本性或天生本性是取事，即人的物性，如他人的本性生就心自己的利益，著人性就只有而之德就亡，非人的本（essence）（3）。他的性是人只自己的自然本性的候，引起的果，而「善」是後天和努力而得。可以看出荀子是一者，是由後果看人性的。
他要人的方法去改的果。孟子性善的性是取本，即人物的分，人在的道德心，即四善端，人有向善的本性，在的值根源。而孟子也不反人有自然之性，因明在察到。性的定是如果人自然本性而行，引起果；而善是後天和努力而得。含含是然自然之性不是，但它是引起果的源。荀子在性篇一始出的是可以看到，然荀子未能解值的根源何在，但是定是可成立的，因我是可以修正他理中值根源，如值根源是外在於人的，如宗教。
荀子在「性篇」用了很多明性。如有曲性的木，有待於扶植才能直；有性的金，有待於打磨才能利。「人的自然之性」也有待於「法文化」、「之道」才能「善」。以(法文化、之道)解善可以行出行不能解「性」的人何以能有「人之善」，也不能明法和何可以生。
一般者荀子性有以下的：荀子的性最大是有道德值根源，到最後向了威主展。荀子只「心」能理，即可以分是非和善，但不是生出值的根源，那可而？依照荀子的性理解，道德最成外在的工具的值去令社安定和威主。孟子的性善，出人本有善，我本有在值根源（四善端）。
荀子被後人是孔孟之後的儒者，是因他最都希望人能向善，以人最高人格，各人都以人目。但最荀子只停留在察人性，未能出值之源，可是荀子性的最大。然而值判就有所好，能分辨是非和善的差？
在政治上，因荀子人性本，故荀卿主法兼治、王霸用，以克服人之性。且人有智，故人群而不能生，且道德不能群；所以便要隆，以作等、分名分和分的。荀子是儒者，但其所言之文、典章制度，故其所言之法相近，故要明法，以法律、政令作衡量曲直、判是非的。行仁和民，王尚使能，本用，源流，裕民富，兼利天下。
告子，一名不害。周思想家。曾受教於墨子，有口才，仁，曾和孟子人性，主「食色，性也」。告子，中期的哲家。名不，一名不害。生平事不。曾在孟子下。他的著作有流下。他曾墨子政治，孟子人性。《墨子公孟篇》和《孟子》中的《公》、《告子》等篇保存了他的某些言片。
後世告子的了解，主要通《孟子》中有告子言的。告子持性善的主。他：“生之性”，“食色性也”。“性善，不善也”。又“性湍水也，方流，西方西流，人性之分於善不善也，水之分於西也”（《孟子·告子上》）。
他，人性就是生具有的食男女的自然本能，社道德的善性是後才有的。在先秦人性中，把人性自然本能的，有老子、子和荀子。荀子，自然本能的人性是的，必用道德改造。老子和子，只有人性才合乎自然，用道德改造就反了自然。告子和他不同，既不人性是的，也不反用道德改造。他着重明道德非天，而是後天人的果。他把人性比做杞柳，把道德比作杯，人性可以入道德中，如同人可以用杞柳制作杯一。
告子於道德起源的看法，是一素唯物主，但他把人性物似的自然本能，依然是一抽象的人性。告子以主“性善不善”的人性而著。他以木材作成器皿比喻：“性，杞柳也；，也。以人性仁，以杞柳。”孟子反：“能顺杞柳之性而以乎？戕贼杞柳而後以也？如戕杞柳而以，亦戕贼人以仁？率天下之人而仁者，必子之言夫！”下文如何，有。
其，孟子的反不合，因有先以杞柳作器皿是反杞柳的本性的。然，告子有被倒。在另一回中，告子用水作比喻：“性，湍水（急流的水）也，方流，西方西流。人性之分於善不善也，水之分於西也。”孟子反：“水信（然）分於西，分於上下乎？人性之善也，水之就下也。人有不善，水有不下。今夫水，搏而之，可使，激而行之，可使在山。是水之性哉？其然也。人之可使不善，其性亦是也。”的下文也有。
其，孟子的性太差。向下流是水的性，向上跳或被提上山不同也是水的性？正好告子充了。又一回中，告子：“生之性（生如此的就是性）。”孟子反：“生之性也，白之白？”“白羽之白，白雪之白；白雪之白，白玉之白？”告子都答“然！”告子性的理解是不的，因不同西的白都是不同西相似的一性。但孟子把一：“然犬之性，牛之性；牛之性，人之性？”
在又一次中，告子：“食色，性也。仁，内也，非外也；，外也，非内也。”告子食色是性，是一正的根本命。他：“，外也”，至於仁内之有。但孟子仁内之有表示反，外之力反。至於食色是性孟子有表示。之，告子的性善不善的解有被批倒。但除仁内之不外，告子也只知道“生性”而不知“性”。
在中古代多性的善的思想家中，告子的性善不善的是比正的。但告子的思想一直被抑，直到清代後期的自珍才特别把它提了出，加以。人性本是善，也即是可以善，可以。告子的法，任何方面考察，都是合理的。他：“性湍水也。”湍水之化，即是力之化。我：“心理依力律而化。”告子在二千多年以前，早用“性湍水也”五字包括了。
告子曰：“性湍水也，方流，西方西流。”意即曰：之以善善，之以。此等法，即是《大》上“舜率天下以仁而民之，桀率天下以暴而民之”的法。孟子之，乃是一，宋儒不悟其非，力告子。《大》，告子之有何别？孟子上，有“民之秉夷，好是懿德”之，宋儒口道，作他的根，但是《大》於舜桀下，之曰：“其所令，反其所好，而民不。”，民之天性，如果只好懿德，桀率之以暴，是反其所好，宜乎民之不了，今既之，不成了“民之秉夷，好是德？”宋儒力告子，而於《大》之不予正，足服人？
宋儒的解，孩提，是性之正，少好色，是形之私，此等法，未免流於穿。孩提，非也，其乳哺我也。孩子生下地，即交乳母，乳母，不生母，是其明。乳母慕少艾，慕妻子，心理原是一，非是我而已。我是人天然象，不能他是善，也不能他是，告子性善不善之，最合理。告子曰：“食、色，性也。”孩提者，食也；慕少艾、慕妻子者，色也。食、色人生存所必需，求生存者，人之天性也。故告子又曰：“生之性。”
告子察人性，既是，於人性之置，又怎呢？告子喻以明之曰：“性湍水也，方流，西方西流。”又曰：“性杞柳也，也，以人性仁，以杞柳。”告子法，是人性善，也即是可以善，可以。譬如深潭之水，平水波不，看不出何作用，方一口，可以灌田，利行舟，西方一口，可以淹禾稼，漂房舍。又譬如一木，可制棍棒以打人，也可制碗以食物，法，真可合孟荀而一之。
告子曰：“食色性也，仁内也，非外也，外也，非内也。”下文孟子只他外二字，於食色二字，一及之，可“食色性也”之，孟子是承了的。他宣王道：“王如好，民同之，於王何有？”“王如好色，民同之，於王何有？”不叫他把好好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好好色之私。
後儒不然，王明曰：“事，好好色好名等私，逐一追究出，定要拔去病根，永不起，方始快。常如之捕鼠，一眼看着，一耳着，才有一念萌，即克去，截，不可姑容，他方便，不可藏，不可放他出路，方能除廊清。”法，仿佛是：了火房子，就叫人以後看一星之火，立即，火，方始快，律以孟子，未免大相庭了。
又：“一友：欲於坐，好色好等根逐一出，除廊清，恐是剜肉做否？先生正色曰：是我人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，了十年，亦用得着，你如不用，且放起，不要作我的方法。是友愧。少曰：此量非你事，必吾稍知意思者，此以汝。在坐者悚然。”怵惕，同是一物，天理人欲，也同是一物，之房子者是火，煮者也是火。
中言性者多矣，以告子善不善之最合理。以病喻之，“生之性”和“食色性也”二，是病源，杞柳湍水二喻，是治之方。治者，首先用仁化之，即是使用孟子的方法，把一般人可以善那天性出。善心生心消，之治水者，疏下游，自然不有横溢之患。然人之天性，又可以，一感化之而效，敢於破一切，用法之，就等於治水者之堤防。治水者疏堤防二者用，故治者仁法律二者用。孟子言性善，是人善；荀子言性，是人去。善去，原是一的事通之可也。
持性善者，主仁化民；持性者，主法律民。孟子本是主仁化民的，但他又道：“徒不足以政，徒法不能以自行。”又是仁法律二者用，可他是研究得很底的，不在方面，想一，特性善二字以示了。古今中外，人性者，聚如，莫衷一是，惟有告子性善不善之，以佛陀之：“生之性。”性善性之，是我二千多年未曾解之案！
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