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散揉及想像社群的探花拔仔社造

授教授  淑娟博士*

胡生**

摘要

　　花拔仔近140年的多元族群混居之特徵，凸自清、日治到民政府期的高度移民社，而的多元族群目前仍在持化中，即符映後殖民理所探的散揉之。拔仔分客家聚落的富源社、阿美族部落的富民社，及南社群的富社。在三社之中，以富源社文活的意性、包容性、性、揉性，有力、宣力、居民度配合度等最高，成花谷上的知名景，亦花的模社。本文以想像社群、肯同、多元文化主等，拔仔的社造；社客家文化振之，探是否排到其他族群的文化空，是否社利害人的角度建情感的互。多元文化的族群同看，拔仔欲向少族群於社展社文化同的共知期，尚有成的空，如何建想像社群概念而藉以凝聚社意，即前社造的展重。

：拔仔、散揉、想像社群、肯同、多元文化主、共知期、社造。

壹、   前言

　　社[1]生活是一共有、共享、共治的生活（詹秀，2002：27），而生活即是文化（曾逸昌，2002：27）；言之，社文化亦是一共有、共享、共治的文化。社功能可分一般功能和特殊功能，一般功能包括有：、政治、教育、生、社、、宗教及福利等功能，特殊功能包括有：社化、社控制、社、社互助等（詹秀，2002：28；引自景，1995：191）。一多元文化的社，倘若以「社展」（community development）、「社造」（communities empowerment）、「社工作」（social work）等理做研究的或推方案的基，恐仍力有未逮。因「外在」的客境不足以表出或深化到「在」的主意，一根深蒂固的血文化隔，仍在最重要的刻都一一浮面。人社在的原生（a relation of primordial attachments）散族群（diaspora of ethnic groups）可能受到情境迫的影，往往因某利益而改了原有的值，是否向血（descent）的族群同（identity），抑或族群同工具的情境（circumstantialism）。然而，社工作者或文化工作者本身在介入社活之前，得先做好社族群背景，包括散的移民社中所遭遇到的「文化突」程之理解，以及既有揉文化（culture of hybridity）的基。

　　社展的命自於社，而社乃於社源（人、文、地、景、）依序，「人」社源之首，亦社展的力源。造共同生活圈的想像社群才是促族群融合的核心值之所在，目的在以共同概念出，拓多元文化意，藉由商品可以打破言障、族群藩、文化隔，而造社。　　本文所欲探的田野地──花瑞穗拔仔客家聚落，一典型的移民社，或可是「散族群」的息地(enclave)，充多元文化的社群，除了客族群之外，有民政府的外省籍、日治期入的阿美族布族、外籍配偶的新移民及少外籍工等等。在每年所盛大的祭祀活全特有的鼓王霸活中，甚至包括社展的文化意、社社活，以及各村落社活的情感等。是在社常推展演及生活美方面的文化，是否都已深思熟地考量在俗振(revived)之，予更多元化多性的文化元素，能其他族群透的互程，重建共同文化、共同俗、共同制度、共同祖先、共同生活、共同任耀、共同值利益，或者共同言的概念，注入生命共同的，使散揉概念在社得以於族群的正面力量。

　　自2005年拔仔常民文化立之後，深具地方文化特殊性的社精神中心，始使得年遭到忽的客家在此展露角，受到客委的重，成花谷之客家重的典。就所探的「意」行解清，以「後殖民理中的散揉概念」及「想像社群」理架，就田野地（研究的）──拔仔社造背景，以及析等分述於後。

、   意

　　凝聚社意是社展的首，而社意（consciousness of community）就是社居民所在社的同感（identity）、感（being in belonging）社事意之共同意。具有「社意是社知的表徵」、「社意是社情感的」、「社意是社的同感」、「社意是社事的」等意涵(瑞，2007：19～20)。尤其一散族群混居（habitants of diaspora）的拔仔，各族群之的「相互尊重」（mutual esteem）、「相互包容」（mutual tolerating）、「相互」（mutual learning）、「互」（interacting），及「揉」（hybridizing），使得社呈生活多性（diversity），已不只有客家聚落的富源社承文化而已；富源社展更是主近南族群原住民族群建立情感的密，不分彼此地共同活。是花其他社展或社造向富源社所要的地方，就是「散揉」的概念融入到社展之中，才能凝聚社意而共同造文化值；意的生自於肯同，社同是基於生活情境的需要而生想像共同的相期待。

　　在不景年代，社居民的共同目不外乎在改善人的家生活。透社展的政策主策略，凝聚意和力量，藉由社文化的特殊性或占性，共同分工拓文化意，似共同合作社或互助的作制。以往的社展，甚至到目前的社，普遍存在社少菁英主流文化的主，在初期草段必要性手段之一；但，著空境的人文的移而有所改，然而「永展」似乎成了不可及的景，多社展呈停，只能靠政府挹注而勉力持作。社展的中，「凝聚社意」是最主要的成；意自社居民於社文化的同，亦相於主流文化要非主流文化的肯，展演呈多元文化的面貌。

　　本文所欲探的在於，拔仔不是客家族群的生活圈而已，有南人和阿美族原住民。社客家文化振之，(1)是否排到其他族群的文化空文化差；(2)是否社利害人的角度建情感的互。者以人肯同、想像社群多元文化等四概念拔仔庄的散揉。　　句，拔仔的族群背景社意的文化同，散揉的概念建同；同是自於人的肯，以致於人的同。我同之，就得考量少族群兼容蓄的多元文化之想像社群，而非停在文化相非主流文化同化的迷思中。基本上，多元文化本身是流的，是向的；在散族群的社，散度愈高表示性也高，相於揉性文化的度就愈高。言之，文化的磨合期愈，文化突的率就增高，被迫的情也相形得更重，因所的「揉」心的是多元文化社的非主流文化，流向社主流文化集之不可逆的可能情境。

、   散揉及想像社群

　　「散」(diaspora)乃是由世界戳破籍（nationality）的一概念（以新，2008：48）。在散形塑的程中不考量特定族群，而是思考更多可能被用於跨越整之泛族群定，那散就能代表地方和生活方式的概念，亦即端居住地和其他地方的密物的程度。意味著Hall所示的「散最初所指涉自於一地方而於另一地方」，另Gilroy也散的意提出更具的概念，正如他的文：〈不是你哪，而是你在哪〉（It ain’t where you’re from, it’s where you’re at.）（以新，2008：49）。言之，以你某地此的路，照你到特定地方生根定居展，者所呈出的境。此一想在疑族群族主的性，念把散族群的「」置放於他者等的疆域（reciprocal terrain）和共同史（shared history）的域之中。

　　散本身的件常被要求用疑的念去思考族群，因散意完全是突中的史和文化品（Clifford, 1994:319）。散主是某意的承者，此意提供了差性的察，是一自我同的基本面向。而差的知可能也因性或分野而生，是族群或族差乃主流文化的力量而崛起，主流文化力量挑散主的同感。散意因而成Hall所的同生再活，透型差行；藉由差而不在企成同性整的一分子否定它，的散意才有可能崛起。散意所抗的核心是家的念，乃需以可避而具合性的文化力量。文化的思想是而有力的想，需要一步拆解，些被族、家界域的人所定或排斥（以新，2008：51）。爰此，只有利用散意所造出的社文化同、感、跨主（transnationism）、跨文化政策、造力、商品化，及揉性高的族群（文、音、、、舞蹈、雕塑、建、影），才能有效解族主所箝制的文化，合社力量共同建限空；言之，藉由「揉」作而成散意的目，使得文化同呈向的流（traffic），即非主流的肯主流的同之呈文化互的融合作用。

　　所「揉」（hybridity）喻指散的作家常投身於混的混合性概念之中，表於位居「」（at the edge）或散相接的。散者在徙景中接交遇，混就是描述的文化混融（以新，2008：119）。Robert Young (1995:6) 在《殖民欲望：理、文化、族中的揉》（Colonial Desire: Hybridity in Theory, Culture an Race）中指出：揉源自拉丁，指母和野公交配後下的後嗣；在物界如子即和交的物，揉的果致有生育能力或生力的後果；在植物界如嫁接生大量的揉品，概念若跨越到人的族上，混融果即是混血。就散社而言，「揉」指涉於文化交之，到混合合的所有事物（以新，2008：121）。揉亦可意指袤之下，涉及混融的社文化象，已成後殖民理的核心概念（以新，2008：122；引自Brah & Coobs, 2000）。然而，揉的用自於散的概念，就位著名者摘述如後：

Gilroy（1993:33）嘻哈（hip hop）的音元素就是揉的形式，如南Bronx社的滋，是受到牙加音系文化在1970年代植入的。

Hall（1995:18）指出揉就是化英式生活的形。

Chambers（1996:82）「揉象、音和言」之中的流取代了。

Clifford立一立的概念──揉，相於同差的主被度而遭抵抗，若非用於「存」的形式，就被混融在「揉形式的新世界」之中（Clifford, 1994: 103）。

　　揉在同的形上，充「引」（summoning and leading）意味的，描述言的新形式，如克里（Creoles）、方言（vernacular）、洋（pidgin）和旅行（argot），同是造力和的符（以新，2008：121）。Bhabha（1994:193;226;227; 252）：揉是一掩手段（camouflage），「妖言揉」（hybridity as heresy）兼具性和造性的目，也是新（newness）遁入世界的方式，揉密依附著「文化差的及值的程」。然而，揉起混合科技新形式和文化影力的多，被文化工中意表的始祖（以新，2008：121）。

　　就「揉」「散」者的而，最的看法是把揉文化混融（mixtures）的程，如散移民用接文化的若干面向，其重、重和重，再造出一新的揉文化或各揉同（Chambers, 1996:50）。Kobena Mercer（1994:254）散文化的揉域中，即使融合[2]（syncretism）和混融也透某些方式引出「揉化」，而不是固化的同。上列者的立中，不在散程中的文化不定性，都有可能影後的揉性；竟揉的果可能一些族群消失，但不能生物性的跨域比到人族群程的展，或Hall的有，但也地露出揉散程中的矛盾。

　　Benedict Anderson民族是想像的，民族是被想像有限的、有主的，及一共同（人，2010：41-43）。Anderson所著的《想像共同》（Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism）的目的非在解民族同，而是以一逆向的反思耙梳史化相化的民族同：民族民族主的核心不在於真，而是理解。一切既存或曾出的民族同都是史物，唯有透客理解每一特的民族同（包括自我同他者同），所形成的史程制，才有可能真正傲慢偏的民族中心主，而求不同的「想像共同」之和平共存之道（人，2010：22-23）。倘使我「想像共同」的概念社造中看，可一「想像社群」的，就到散族群混居的揉性文化一存在於社；此，在社展或社造的工作常的社意，可循「後殖民理」的散揉（diaspora and hybridity）。然而，我要慎思辨的就是：一，多元文化主文化相在社造工作中，常引用後致文化隔的不良後果；二，正大旗鼓振各族群文化之，反而生排他性的族裔中心主[3]（ethnocentrism），造成社少族群的迫感，使族群藩的加深。者唯一的差乃在於：前者的多元文化主有可能成主流文化同化非主流文化的一文化霸，後者的族裔中心主有可能阻族群融合而助分主的政治意。以下就上示的概念於後。

　　「想像社群」（Imagined Community）的概念是由Benedict Anderson (1993)所的，用描述代社族（民族，nation）同的性。有能力（literacy）及播展，意味民族同及其含他者凝聚的，可遍布整民族家的疆域。Anderson（1983：40）指出抽象和象徵性同，奠基於做一集概念的人民，存在於文化代性的「均空洞」中（王志弘等，2003：211）。Homi Bhabha (1994:6, 157-161)主「想像社群」念不用於代大模徙和移居的，生了深刻的焦，以及不同型的同作用（著性特、族、女性主的），超出了民族文化，或者位居民族文化的（王志弘等，2003：212）。

　　社造和地方文化，散揉的概念的是存在的，可一「想像社群」的。社造者文化工作者遂行以常的作序列，抑或在取地方或徵耆老意之，呈多元文化的面向地方主流族群的特色就生突或遭到疑，「族群融合」、「尊重」「包容」的亦不於耳，往往非主流文化的少族群是被忽的，甚至在地方文化中是找不到的。然而，用心的社造人或文化工作者善用多重通管道（交活和人）熟稔各整合制（各式社活），面面俱到兼社意的凝聚力，不凸地方文化的特性，而且融入其他族群文化的精髓。以花地，首推「富源社展」拔仔庄文化特殊性的展演，即是一成功的案例。

肆、   花拔仔社造田野查

　　拔仔在社造方面的成就，1997年成立「蝴蝶谷文史工作室」至今的「富源社展」，包括有：展鼓研城隍文化祭；鼓王霸；合客家染工坊成果的「有有色」活之年度宴；活及社素班社人大；原味美食及健康美食研；自然河川、主成溪及；社健康造、蕙童社照；社及鼓；建台「原生教走」暨社美化再造等(：瑞，2007：47～48)。拔仔庄社造段景：(1)建社光展，通社居民意；(2)妥展社特色，造社文化品牌；(3)社族群美食青草膳形成社新美食主；(4)有效增加牧品附加值居民真正受惠；(5)具客家加值文化的品(瑞，2007：49～50)。拔仔庄社造段的困境：(1) 社型其人，如何；(2) 社型是持或大；(3)「人才化」能否解「社型」人才荒；(4)如何在失原味的情下，大；(5)「社型非」化之法源依(瑞，2007：51～52)。

　　拔仔的富源社展主地方文化立作，成社展演文化交流的精神地；不如此，亦多展演活、光景，以及推文商圈等，藉由客家策展表演，因特的地方，光旅行程，活化社源拓。期分析之需要，相重摘要如下：

拔仔在日治期包括的地除了富源村、富民村、富村之外，另有村（布族）、大村、大富村、大村，後民政府期地方自治行政重，目前只有富源村，有靠近溪的牧、阿多、阿善三阿美族部落的富民村，及靠海岸山以南族群居多的富村「拔仔」。

目前社造政部管而只偏重於社福利政策方面的源挹注，等於其他造工作著墨。悉社福利未移交生福利部管理，社主管位不知要管。最早提出社造的是文化部，但各部配合自已政策需求也推，一整作，社依自已需求去展，根本不能解社展的。反而偏社最需要的硬建，包括交通施道路路面拓的改善等急迫性的需求，如何展社光及推文，都是政府要面的要，不是把工作推某部去就能解的事情，是地方非常切的。

社展仍要政府助才能持一般基本作，所有文化活都要，靠年度向所政府部申案支。目前仍持推富源站前的有客家美食，如客家包子、麻等等，希望合年度活及相景，藉以活化社，才有可能到自款的目。

富源社是多元文化的族裔社群，所有山歌班、女童，及一些活的居民除了客家人之外，有南人阿美族和布族，社不只限於富源村，有自於富民村和富村居民；各族群的尊重，公合用，私下交使用客家。避免使用客而其他族群生解，表示尊重和包容多元族群的具，就是富源社意聚凝力的主因。

社的山歌班就有阿美族和布族及南籍的阿客唱山歌，另外班也有阿美族阿加。拔仔庄多元族群文化已有上百年史，大家相互扶持和包容，整社文化揉了不同族群的文化元素，服、美食、作皆然；些客家性的活放式，其他族群仍主，不排斥，尤其是在5月12、13日行城隍祭活和鼓王霸，更是多元文化的呈，成社各族群最重要的民信仰中心。

社期新住民很快本地生活言通而研活，曾致不同的新住民族群不合，或引起家庭失和的情事生，所以近期未能如理似的程，未外籍配偶社活。不，未仍要，只是夫妻共同，藉此增夫妻感情和睦。社成不有富源村，也有其他村落居民，彼此都尊重文化和言，也包括少外省族群在，有新住民，有歧的，只有方面的努力空。

富源村也住有阿美族，建KangKuGa部落教室族人族。整拔仔庄是以富源社中心，富民村、富村居民，及有村的布族，一加活，社未限定居住地或族群加格，反而鼓各族群都能。各村都混居了原住民、客家人、南人、外省人，及外籍配偶的新住民。像富源小的客家鼓，就包含各族群的小孩子，相融合，不因族群文化差而相互排斥，族群增彼此的理解情感。

拔仔庄展演是最近年才始意到的，去未曾重，已有愈愈多人事方面的研究。富源社始求一些多元方面的指，社新的揉，除了有的印染、之外，大的王昱心教授常生社工坊作指。方面除社文蓬勃展外，最重要的是造在地揉文化的特殊性，增社共同文化圈的生活美感。

果，未外籍配偶任何活，但也未限定者的身分。倒是南籍外配加瑞穗公所的程或活，而在文化亦空可以列自文化的展示，一是富源社揉文化的展演部分，必要注的焦。者倒是看不出什文化迫的，只有文化被中文化同化被化的可能性，社菁英在社意的文化同客家振之，要相慎理族群的情感互。

　　承以上所，拔仔是典型的多性多元化族群聚落；就算模生的社，亦可能少主流成仍外籍配偶（非中籍）出一族群上的疏感（alienation）展演上的相感（relative deprivation），已不是言通上的，而是涉及到南籍自我肯的重度，竟是少而被忽。各社展在合之中，社展可能因政府再造而由政部移到其它部，各部之互不的由已久，常因政策僵化[4]而使得社所，甚或法解地方根本需求，反而大城差距的效，偏的社造年於停，也致地方文化或地方文化成蚊子的主要原因之一。社可能重主流而非主流的，族群藩、文化隔等次文化、次（subgroups）的概念，是在人社展程中一再出，很然「多元文化」社的揉想像社群之概念值得深入探究。

伍、   析

　　代同的不定，使得我他者互甚至更重要。不是因做同建基的社力改，也因人他人的凝愈愈敏感。他者不再是的指涉象，我展出自己身分的定，藉此辨我自己（李延等，2009：473）。依Taylor的法，在代世界中，我需要他者的「肯」（reorganization），才能我的同生信心。Taylor是的：

我的同有部分是因肯或欠缺肯而形成，而且通常是他人的肯……。非肯或肯可能造成害，可能是一迫形式，某人囚禁在、扭曲或化存在形式中。（Taylor, 1995: 225）

　　由上可知，肯不只是度，是重大的人需求，而且可能是一利。Taylor宣人及集的本真性authenticity）都珍惜，因特定的人和社群自己及世界皆有到解。所以，肯不形式的利，弱的文化利是一道德明，社予真正的肯差。言之，足人的肯才有社同的尊。Taylor(1995:45)遵循Ernest Gellner及Benedict Anderson的，「民族主」（nationalism）是一本上代的象，肯差是予民族主感人心的力量，亦常使家主置於傲羞辱的之中。Taylor企把民族主立基於心理，而能掌握到民族主的道德力量源，就是肯概念的重要之；因肯可以消弭同及尊之的，必解放心理和政治上的（李延等，2009：473～474）。社居民最在意的是，要受到社全居民或代表社的社展的肯；相反地，社居民才自然生社展的同，社生感，就是凝聚社意的不二法。

　　一基社展或者社造也好，所凸的不只是地方性、特性，而且最重要的是多元文化的包容性族群性，文化包容族群同看似立，但亦可整合。社造工作的面察，可到在多元文化社工作中，文化工作者未必全然理解自不同信仰、不同祖先、不同俗、不同言的族群，了殖民期的徙和後殖民年代的情境，於的社系不地解、重；散族群中面文化嬗的取之困境，而所生揉文化的情感之社群，些都是影族群展的重要因素。上述身分的人通常是以「由上而下」（top-down）的政策行方面介入社展，社袖基於地方居民在施、教育、文化等建需求，往往取政治途的配合制解社的；看似某些面效斐然，但一美其名的多元文化政策，在主流文化的多元制之中，淹了非主流文化的展。

　　常生在花社造地方文化的推作上，何故？或不只是一主流文化的白社所主的文化意，凌非主流文化的地方文化，甚至在原民、客委、文建、委、部、教育部等部互不的源管道之中，整政策行程的重置性（的音大、好，挹注的源就高）偏性（只重可案的成果，反而忽形成果的程），很然出政策盲（policy scotoma）或盲思（groupthink）的象。由於缺乏整合性的社展功能，些都很有可能引空置或程序位的困境（dilemma），往往使得一般地方文化的展有尾或疾而，因不只是挹注的而已，多半只重媒形式的花一而政府算。最後可能因忽散族群揉文化的同意的，以及於多元文化社工作知的欠缺，在地社的多元族群文化之，乃因文化工作者文化市占有率而形成散族群的裂，抑或社工作者只涉及到面的操作而偏社族群文化背景的揉性。

　　爰此，多元文化政策未必不好，倘能正「由下而上」（bottom-up）需求先於「由上而下」（Top-down）指的社展，非主流文化的弱族群也同可以得均衡展的地位，端社袖於散揉的知和度，此乃社源展成之所在。到目前止的社展工作，基本上似政府政策行的一鞭，使得散族群於想像社群的度、凝聚力仍然不普遍。社居民只有在政府透社展施予福利政策，基於生活需求共同利益而才有可能社同的行列；一旦政策，社居民群集力量就之消失。在，自性自律性的社文化活，有的步，但日本社博物相仍有明的差；就在自主能力不足，自款偏低而每年都仰政府的大量助，才能持正常。究其原因，社袖、社各族群之情感及合作，有近社互，都是支持社展自自律性的力源。

　　社生族群同概念，些架是互相重的；每一人因其不同，族群文化的同可能於不同的（李明政等，2011：22）。社心理家Hutnik (1991:156-165)族群同可分成向度看，一自我族群的同，一主流文化的同。向度交成以下四文化同型（表1）：者──本族（我族）主流文化都接受，有能力整合。同化者──完全同主流文化。者──既不接受主流文化，也失了自身文化的承。分者──排斥主流文化，同本族文化。

表1  社族群文化同型

料源：自Hutnik（1991:158）

　　依上表所示，拔仔庄者。於客家、南、阿美等各村族群自有的特色，亦包括少外省族群，除了少新住民在生活性上的，尚在中之外，一般於社同高，可以每年城隍祭和鼓王霸的活看，依社居民的反映都持正面的。然而，同本身就具有限性，回Cornell及Hartmann（1998: 86-88; 96-97）於建的族群同判需建立在共同利益、共同制度、共同文化之上看，利益置於首位；而介於原生情境之的建旨在族群同的性，以利益首四大特，足族群同意的始作俑者就是利益。的利益自於正面或面的需索，倘若文化的透性制度的效用性，都能反映在利益上，就生正面的效果，反之。同、定居期，以及生活空的元素，有族群成的生存能力，都是造同境系的基本件。可能不同的族群境有知上的差，唯一可以解的是人的社中，用寇斯定理可以找到所欲解某族群部落於同意的淡程度。

　　本文依田野中解拔仔社族群指我族主厚淡薄的同差（表2），南人、客家人阿美族拔仔庄最主要的族群混融地，文活的策展看，客家人阿美族凸文化展演的部分，而南人一般人的，所有的客家祭都融合了南人的宗教信仰，族性相近且融洽，客家人也使用南通，南人倒不非常烈表自我同的主，也不明，或跟原民客委的政府算助而大客家人阿美族在地方的文化差有。相反地，外省人有自我主，但竟在社是少，而且客家人多半使用本身及南人以外族群通，故有什嫌隙。不，大籍南籍的新住民，社新住民社生活言通、文化技培，藉以提高社活意而多程；效果不佳因生活性迥和搞小等等多面影，目前停止新住民的培活；不，部分新住民仍心社活，即表示社同虞。

表2  拔仔族群指主厚淡薄之同差比

料源：自Cornell & Hartmann（1998: 83）

　　依前述的同差比拔仔社意的我族肯或社同（表3），肯同分野的角度看，按本文的田野可以多元文化自我文化的偶矩得到表3的果，南人、客家人及阿美族相均高，有人自我文化的不同，新住民、外省人及布族等大多因婚姻而落地生根，融入文化言或地方活不多，可社成的背景可以得到理解。一位在富源站前早餐店的布族工表示，本身因嫁富源社的阿美族人，客家活甚少，主要仍以阿美族活主；新住民部分，因生活、家繁重等，只有少部分大籍配偶因言通，社活，其均不於活之中。此，少新住民社同的意淡薄，即表示社成少新住民的文化同自我肯，同也略不足。少族群仍受到社成的，才能化解歧的解，富源社尚有努力的空。

　表3  拔仔社意的肯或同

料源：本研究

　　李明政等（2011：23）引述Atkinson等人(1979) 「自我的度」、「相同少族群成的度」、「不同少族群的度」、「群的度」的角度，定少族群同展(MID)五段（表4），分是期(conformity)、失期(dissonance)、抗拒沈浸期(resistance and immersion)、省思期(introspection)，及共知期(synergy and awareness)。然，由只喜文化值、到自我充不定、排斥文化而沉迷本身族群文化、本身文化值都持疑的度、而解本身文化的突，能由其中文化值。是一段性的展，需要的程，才能到最後的共。

表4  族群文化同展模式

料源：者修自李明政等（2011：23；引自Sue, 2006:93）

：神入(empathizing)指人可以受其他世界的影而再改，不是短的改，而是整合他者入自我同的意之中，而是的改（李明政等，2011：24）。

　　本文察到的拔仔庄富民及富源村的阿美族、富源村的客家人、富村的南人等三不同的主流族群，而布族、外省籍、新移民少族群；而一般人所知的拔仔庄只限於富源社，各村均有社展，在「兄弟登山，各自努力」的默契之下，各源社展，尤其重均放在社一部分，但大都不相互突，各有特色。上，目前富民社展半停，於捉襟肘之故；而富社展多以植助主，乎拔仔庄的文化活全由富源社展、取其他社。於源有限，只能在凸客家文化活的色彩上，挹注多的心力，然也城隍的祭其他社分享段清期以的共同史和共同文化。而富民村的宗教信仰多半偏重於天主教，只有在鼓活中可以毫忌地大；截至目前止，拔仔庄仍在族群同的「省思期」持努力中，於布族、外省籍、新移民的文化面向之呈仍有成的空。在文化建有限的空之，以展示多元文化的值，更不能限於早期古物的典藏，宜就代散族群的我族文化本身揉文化的混融，再予化社情感的「文化同」。此，地方文化的公共空所呈的意象，正如社居民集作的走廊等似的露天博物形，把整拔仔庄社博物化，使得我族受到社的肯而入社受到我族的同，文化不揉化，而且要具有互性，才能有利向「共知」期。

　　其「多元文化主」不直接等同於多元文化。造成文化多性差象大致有基本源：存在一以上的民族、移民。多元文化的探究途可就「跨文化能力」，有美人者哈理斯提出的主位式及客位式途行探究。多元文化的概念介於「多民族」「多族」，意含糊不清的，多元文化主即指基於包容集差文化和尊重差同的社行主（李明政等，2011：7）。所以，多元文化主文化多性不能混一。掌握多元文化主的基本核心要素在於：首先，要解「差」本和形成方式；其次，是揭露藏在背後的「矛盾和突」之差；再者，理解差政治的作模式，展差如何「共存」的制。然而，多元文化源自不同群之的差，每都有其文化表形式，在推多元文化教育的同，不要理解欣文化差，更重要的是不等力的分析，及社正的追求（天泰，2008：235；摘自美慧，2005、2007）。

　　「人」社展的力源，社展利害人（stakeholders）乃指涉「政策制定者」、「民意代表」、「社造者」、「社菁英或意袖或部」、「成」、「社工作者」、「文史工作者」、「文者」、「作者」、「社居民」等。就想像社群的拔仔庄社意而言，本文合揉、肯、同、多元文化、想像社群等理的概念，照所察到社展利害人拔仔庄社意程度（表5）以表列示目前。

表5　　拔仔庄社展利害人想像社群的同意

料源：本研究（未列示者表示查果不明或意低）

　　依表5以揉例，揉度高的是居民，最低的是社造者，往往社造者迫於某政府性的而惠某一族群的偏好，藉以凸行成效，反而各族群的案相互比源分配的多寡，易引起族群立。各的包容性互惠性是社同族群融合的最大。少或多族群的社居民最期待他族他本身的肯，而者其意的值而多半牲自我的肯，而偏向於揉文化的展演，相也以多元文化呈自我作的同，非限於社同而已，可能使有意的成未聚凝社意的，正如林老目前所推的釉等等。社菁英因社主流文化使命感推造的任感而偏向主流文化的社同。想像社群的概念通常是由政策制定者定社展取向或族群偏好所形成的，乃基於算科子目列案之便；往往是因中央或地方政府的文化政策互不所引起的族群之，也就是源缺乏整合，以及主事的公部之本位主便宜行事，甚至完全缺乏文化社源管理的知素，端文化包商依葫的言商格，此乃社造之所在。

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　　本文所探的，田野查果看：(1)「是否排到其他族群的文化空兼到文化差」：依拔仔庄以富源社展首的作，的重多元文化的揉性包容，但部成的交中，人意到於非中籍的外配之新住民不是很注；而且，文化未少族群自母的文化介，失去社主流族群的肯而如何少族群社生同情感的感，仍有需要努力的成空。少族群被同化的也同存在於非主流族群的家庭，些文化差是普遍不受到重的，在社活只有向中文化的主流族群才有交集，主因在於政府只某族群的展演予助；中籍外配由委列管，客家聚落由客委列管，原住民部落由原民列管，那是否需要成立南籍新住民委款助，社才重少非主流文化，令人感到玩味的是政府的多元文化政策定的少族群文化被化的命。(2)「是否社利害人的角度建情感的互」：本文以人肯同、想像社群多元文化等四概念拔仔庄的散揉，社菁英仍是之所在，其次是政策制定者於少族群的正知，往往左右社菁英原本的善意和初衷。相信拔仔庄社存在的部族群，然有到多迫程度的重性，但是社同未仍是，亦可能因有政府算挹注而法凝聚社意。

　　散族群的新社比比皆是，多元文化主的求未必完全是一主流文化同化非主流文化的工具，去是而未必今日就是。多元文化社亦可是多元化多性的共同生活圈，「想像社群」的共同概念乃立基於重新建的共同的史背景、共同的生活信念、共同的值、共同的利益、共同的文化基、共同的情感、共同的展需求等七共同域。把「多元文化主」（multiculturalism）成「文化相」（cultural relativism）用的植作或便宜行事的作法，往往多元文化主是一假平等主──不同文化聚在同一，使得主流文化吞噬了非主流文化；然而，「文化相」乃不同的文化性在同一「普遍」的空，容易造成文化差之劣比的空，反而忽略文化的本真性。只有放下以「族裔中心主」（ethnocentrism）主的身段，才能遏制社「多元制」（plural oppressions）系形地持蔓延。

　　就散揉而，探索性的假看，若散是路（routes）的，揉就是根源（roots）；解性的命看，若散是因（causes）的，揉可能是果（results or outcomes）；描述性的看，若散是手段（means）的，揉可能是必然的目的（ends）。然而，「你哪？」可散的概念，可以想像具有「路」、「因」及「手段」的意涵；至於「你要去哪？」是揉散建目的地，可以想定「根源」、「得果」及「目的」的意涵。上述情境常出在代社中，一般者所的都只停留在前者，可是後者跨越「後殖民理」而到了後代的社意，如少民族在揉文化後正名自我同的，如新住民（新移民）和外籍工把文化回母。想像社群的文化同，散揉是否具有可逆性，是否可以改善拔仔庄社南籍外配的肯度，以及者之求想像社群的平衡，而不再一昧追求客家或原住民文化振，所的族群藩和文化隔加深情感的，仍需更多的案例探才能成的述。

　　言之，散揉及想像社群的概念一直存在社中，行社展工作是否取主流社群所予非主流社群的利基（niches）之刻板印象，一意孤行；抑或，以本的原生行分主。都需要用理性（rhetoric）及求的（argument），慎思辨的利害人的相感（relative deprivation）反力道，才得上是具有社任和使命感的文化推者。於多元文化社造的慎思辨（deliberation）凸拔仔地方文化的揉性，不只在於各不同族群社展的合而已，反而更建一情感的互信任，正是前多元文化的社造、地方文化、族群展演、文化意等政策利害人，需族群同社意的散揉整合社展的重要。

考目（References）

(一)中文部分

1.

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 (二)英文部分

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*   立大族群文化系助理教授，美密西西比州立大博士。

**  立大族群文化系士生，立大公共行政研究所法士。

[1] 「社」就是指居住在某一地理域，具有共同、社互及服系的一群（詹秀，2002：27；引自徐震，1998：36）。

[2] 「融合」（折衷主）一用於文化民族，指不同或假立的事物合；描述黑人白人，或是裔非洲加勒比海裔青少年，尤指城地共享言、音格的情境（王志弘等，2003：377；引自Hewitt, 1986; Back, 1996）。

[3] 族裔中心主是自己文化的加他人（Robert Brown，1965:183）。Agnes Heller（1984:271）指涉所有文化待己的自然度。

[4] 「政策僵化」(Policy Perversity)荷Rotterdam的Erasmus大教授Walter J. M. Kickert於1997年著《西公共管理行政改革》(Public Management and Administrative Reform in Western Europe)乙中所提出的，意即政府行政革新的程中，常生多未意的、未期的，甚至不受人民迎的政策果(定，2003:76)。